La persona más odiada...

LA PERSONA MÁS ODIADA...


Narrado por Aisha  '(Radi-Allahu 'anha):


El Profeta  (sallallahu 'wa alaihi wa salam) dijo: "La persona más odiada a los ojos de Allah es la persona más pendenciera."


[Bukhari vol. 3: N º 637]
 
Traducido por Hayat al-andalusia.

EL MARIDO DEBE DE ENSEÑAR A LA ESPOSA.

EL MARIDO DEBE DE ENSEÑAR A LA ESPOSA.


Cabe señalar que es un derecho de la mujer que el marido le enseñe acerca de las cuestiones de su religión que no conoce y del cual ella no puede permanecer ignorante.




Fue narrado por Abu Musa Al Ashari (radiyAllahuanhu) que el Profeta(la paz y las bendiciones de Allah sean con el) dijo:


 

"Hay tres personas que tendrán una doble recompensa: ...


...y Un hombre que tiene una esclava y le prepara bien y le enseña bien, y despues se casa con ella. Él tendrá una doble recompensa ".

(Hadith Sahih. Fue narrado por Al-Bukhari (1 / 29), Muslim (1 / 134), Al Tirmidhi (1116) e Ibn Majah (1956) a través de Al Sha'bi de Abu Burdah de Abu Musa.


En su Sahih, Bukhari narra un capitulo titulado:



"Un hombre enseña a su esposa y su esclava."

Al Hafiz Ibn Hajar dijo en Al Fath (1 / 129):


Este hadiz se refiere a una esclava, pero puede ser extendido por analogía a la esposa, porque es más importante enseñar a una mujer libre sobre sus deberes hacia Dios y la advertencia en contra de Su Mensajero que a la propia esclava.


Fue narrado por Ibn Umar radiyallahuanhu que el Profeta sallahu wa alayhi wa salam dijo:

"Cada uno es responsable de su rebaño, el hombre es el pastor de su familia y es responsable de ellos ...." Muslim (3 / 1459)

El cuidado de un hombre de su familia no se trata solamente de proporcionar comida, bebida, ropa, más bien, deben también enseñar acerca de su religión, porque la atención a los asuntos religiosos tiene prioridad sobre los asuntos mundanos.

Si el marido no es capaz de enseñar a su esposa, o no tiene suficiente conociemiento en la materia religiosa, entonces él puede salir y pedir a la gente de conocimientos en su nombre.

Si no lo hace, entonces tiene que permitir que salga con el fin de hacer preguntas y aprender.

No es permitido que le impida tomar pasos para aprender a practicar su Din correctamente, lo que es obligatorio para ella. Si lo hace, entonces es un pecado. si no puede encontrar a alguien para salir en su nombre, entonces ella puede salir en la medida en que sea necesario.


Tomado del libro "Lecciones importantes para las mujeres Musulmanas." paginas 19-20 Compilado por Amr Abdul Mun-im Salim y traducido al Castellano por: Hayat al-andalusia.

الـمــــوت LA MUERTE(Poema)

الـمــــوت

يا نفس قد أزف الرحيل
وأظلك الخطب الجليل


فـتأهــبي يـا نـفـس, لا

يلعب بك الأمــل الطـــويــل


فـلـتـنـزلـن بـمنزل

ينسى الخليل به الخليل


ولـيركـبن علـيـك فـــيه

من الــثـرى ثقل ثقــيل


قرن الفناء بنا فما
يبقى العــزيــز ولا الذلــيل


إني إعـيذك أن يميل

بك الهوى فـيمن يميل


والـمــــوت آخــــر عـــــلة
يـعـتـلها الـبـدن العــلــيــل


LA MUERTE

Oh alma mía, de hecho la salida se ha acercado



Y un asunto de gran importancia está acechando sobre vosotros (es decir, la muerte)


Así pues, preparaos vuestras almas y no permitáis


una larga espera para engañar o desviaros




Seguramente seréis colocados en una posición


Cuando incluso los amigos se olviden de cada uno de ellos (es decir, en la tumba)


Y seguramente allí seréis colocados


De tierra, lo que es pesado y de peso




La muerte se ha convertido en nuestro compañero y no podrá dejar de serlo,


Ni al más grande, ni por deshonra.


Te advierto que podréis ser engañados por sus deseos


Y os Induzca al error entre aquellos que erran.


Porque en verdad la muerte es la enfermedad final


Que cada cuerpo enfermo llega a sentir




Abul Atahiyah '(Ismael ibn al-Qasim) un poeta del período Abbasi.


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Hay Esperanza hasta el Final.

HAY ESPERANZA HASTA EL FINAL.



Un día,  Ali bin Abi Talib y al-Hussein bin Ali, fueron caminando juntos, oyeron a un hombre suplicando a Dios. El hombre pedía a Allah que lo perdonara por sus malos crímenes.

Su tono sincero y de elocuentes palabras despertaron el interés de Ali, quien volvió a su hijo y dijo:
"¿No oyes el hombre que está tan contrito por sus pecados?Ve a llamarle y traele. "



Cuando al-Hussain se encontró con el hombre, vio que estaba limpio de aspecto, olía a limpio, con ropa bonita y, en conjunto hermoso, salvo que parecía estar paralizado en el lado derecho de su cuerpo. Al-Hussaid dijo, "Responde a la citación del jefe de los creyentes, Ali bin Abu Talib."


Arrastrando su lado derecho, el hombre siguió al-Hussein donde Ali de nuevo estaba esperando.




"¿Quién es usted y cuál es su historia", preguntó Alí.


"Mi historia es la de un hombre que no cumplía con los derechos de los demás y ahora está siendo castigado por eso", dijo el hombre.


"¿Y cuál es tu nombre?", Preguntó Alí.


"Munaazil bin Laahiq", dijo el hombre.


"¿Y cuál es tu historia?", Preguntó Alí.


"Yo era famoso entre los árabes por mis hazañas frívolas y pecadoras. Misericordioso y bondadoso, mi padre siempre me amonestaba y me aconsejaba que enmendase. Él me recordaba el castigo de Allah, diciendo: "Hijo mío, no vayas contra el que  castiga con el fuego del Infierno!" Cuando se mantenía en el asesoramiento hacia mí, sentía su voz áspera que llenaba en mi de nervios. Me sentía tan frustrado que le golpeaba con duros golpes. En respuesta a mis golpes, un día dijo: -'Por Allah, que ayunaré durante una semana sin romper el ayuno y rezaré sin dormir."- Ayunó durante toda una semana, pero al no ver ningún cambio en mi comportamiento, se subió a un camello y se marchó a hacer la peregrinación. Sus últimas palabras fueron:

"Voy a la Casa de Allah, y  voy a buscar la ayuda de Allah en tu contra." Cuando llegó a la Meca, abrazó la cortina de la Kaa'ba y suplicó contra mí, pidiendo a Allah para que me paralizara de un lado de mi cuerpo.A Aquel que resucitó al cielo e hizo descender la lluvia, tan pronto como mi padre terminó su súplica yo quedé paralizado en el lado derecho, que está como un trozo de madera. Cualquier persona, que pasa por mí lado siempre dice «Allah responde a la súplica de su padre en su contra."


"¿Qué hizo su padre después?", Preguntó Alí.


"Oh, Líder de los Creyentes, después de complacerse conmigo, le pregunté si podía regresar e invocar a Allah en mi nombre. Estuvo de acuerdo en hacerlo. Caminé junto a él mientras montaba en su camello, hasta que llegamos a un lugar llamado el Valle de Arak. Cuando llegamos allí, un grupo de aves volando de un árbol, su movimiento repentino asustaron a los camellos. Como el camello salió corriendo en  estado de miedo, mi padre cayó y murió. "

Ciertamente, era tarde para aquel hombre, pero no demasiado tarde, por lo que Ali le aconsejó seguir suplicando y arrepentirse de sus errores del pasado.

Ali luego se separó del hombre, pero antes de irse, él le enseñó la súplica  que una persona en peligro ha de decir. [La narración no menciona específicamente  la súplica que Ali enseñó al hombre.]


(Fuente: Libro-'Las Historias de arrepentimiento ')

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

LOS CORAZONES DE LA OTRA VIDA


Los corazones de la otra vida


Ibn Mas’ud رضي الله عنه dijo a sus compañeros: -"Vosotros ayunáis y rezáis más que los Compañeros de Muhammad صلى الله عليه وسلم, pero estos eran mejores que vosotros.”-. Le preguntaron: -"¿Cómo es eso?-." Él respondió: -"Eran más fuertes en su abstinencia de este mundo y más fuertes en sus deseos a la otra vida.”-. 

Por lo tanto, indicó que la superioridad de los Compañeros residía en la unión de sus corazones a la otra vida, sus deseos de alejarse de este mundo, y sus pobres pensamientos hacia él aunque tuvieran acceso fácil a ello. 

Sus corazones estaban vacíos del Dunia y llenos del Akhera. Esto es lo que heredaron de su Profeta صلى الله عليه وسلم. Él صلى الله عليه وسلم fue uno cuyo corazón estaba más desprovisto de este mundo y más apegado a Allah y la morada de la otra vida, esto a pesar de su apariencia activa con la creación, el cumplimiento de las obligaciones de la profecía, implementando la política de la religión y el mundo. Este fue el estado de los Julafa que vinieron después de él y de quienes les siguieron en la bondad como al-Hasan y 'Umar ibn 'Abdul al-Aziz. Hubo, en sus tiempos, aquellos que ayunaron más que ellos y rezaron más que ellos, pero sus corazones no habían alcanzado sus niveles en términos de abandono de este mundo, dirigirse al otro y establecerse allí.

Ibn Rayab Al-Hanbali رحمه الله: "El viaje hacia Allah”.

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Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para http://islamentrehermanas.forumactif.com/forum
Inglés: http://tawheedfirst.wordpress.com/2008/01/01/hearts-of-the-hereafter/
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2010/03/los-corazones-de-la-otra-vida.html

EL PELIGRO DE CONTAR SECRETOS

EL PELIGRO DE CONTAR SECRETOS


De la moral y costumbres de los Salaf era que ocultaban los secretos de la gente. Se decía,
"El corazón de los libres son tumbas llenas de secretos."




La Namimah (rumorear) es difundir o transmitir a un tercero palabras que causan daño a la persona que eran inicialmente oídas.

También se define como: Descubrir lo que no le gusta ser descubierto. El Mensajero de Allah (sallallahu alaihi wa salam) dijo:

"Los qattaat no entrarán en el Paraíso" [1], es decir, el que practica namimah. También se informa sobre la explicación (exégesis) de la declaración de Allah "Y su mujer portadora de leña" [2] que hacia la práctica namimah y propagaba rumores.






Yahya Ibn Abi Kazir (rahimahullaah) decía:

"Aquel que hace namimah es peor que el mago a pesar de que nadie se da cuenta. Lo que uno puede hacer con su mala lengua por un período de tiempo es peor, que lo que un mago puede hacer en un mes. Hablar mal por detras ha derramado la sangre y ha dado lugar a la gran tribulación, expulsando a las personas de sus países y de otras cosas malas. "





Khalid Ibn Safraan (rahimahullaah) dijo:

"desprecia a quien rumorea incluso si dice la verdad. Namimah es relativa (rumores) y la aceptación de esta recomendación es el narrador. La aceptación es peor que el que hace la namimah ".






Conoce esto, Oh hermano, y guardaos de exponer los secretos de sus hermanos o divulgar con los demás lo que oyes de ellos. Alabado sea Allah, el Señor de los mundos.


Notas  pie página:


[1] Reportado por Al-Bujari (10/472) en Al-Adab,por Muslim (2 / 113) en al-Imam,y por at-Tirmidhi (8 / 182) en al-Birr.y por Abu Dawud (13/219) en Al-Adab.


[2] Suratul-Lahab 


"De las características de los Salaf" por el Sheik Ahmed Farid en las pags.89 - 90.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

4 VENENOS PARA EL CORAZÓN

Los cuatro venenos para el Corazón







Extracto del libro: La purificación del alma


[compilado desde las obras de Ibn Rajab al-Hanbali, Ibn al-Qayyim-Jawziyya, y Abu Hamid al-Ghazali]




Se debe saber que todos los actos de desobediencia son veneno para el corazón y causa de enfermedad y ruina.


Son el resultado de su funcionamiento fuera de su curso natural, en contra de la de Allah, y por lo que su enfermedad aumenta y la supura.

Quien se ocupa de la salud y la vida de su corazón, debe deshacerse de los efectos de estos tóxicos, y luego protegerlo evitando nuevas brotes. Si toma alguna por error, entonces debe apresurarse a eliminar su efecto de inflexión en el arrepentimiento y buscar el perdón de Allah, así como hacer buenas obras que borren sus malas acciones.


A las cuatro venenos que queremos decir:


1)Hablar innecesariamente


2) mirar sin límites


3) comer demasiado


4) El mantenimiento de malas compañías


De todos los venenos, estos son los más generalizados y tienen el mayor efecto en el corazón y en su bienestar.


Hablar demasiado:

 
"La fe de un siervo no se pone derecho hasta que su corazón se pone derecho, y su corazón no se pone derecho hasta que su lengua se ponga bien". [Anas al-Musnad]




Miradas sin limite:


Mirando y mirando sin restricciones es de la desobediencia a Allah: "Di a los creyentes que bajen la vista con recato, que es más puro para ellos. Ciertamente Allah es consciente de lo que hacen. "[24:30].


Comer demasiado:


El consumo de pequeñas cantidades de alimentos garantiza la ternura del corazón, la fuerza de la inteligencia, la humildad del yo, la debilidad de los deseos, y la dulzura de temperamento.


La comilonas producen lo contrario de estas cualidades dignas de elogio. Ibn Al-Miqdam Ma'd Yakrib dijo: "Escuché que el Mensajero de Allah (salalaahu 'wa alayiwa salam) dijo

:" El hijo de Adán no puede llenar un barco más desagradable para a Allah que su estómago. Unos pocos pedazos deberían ser suficientes para él para conservar su fuerza. Si tiene que llenar, entonces él debería permitir que un tercio de su comida, un tercio para la bebida y mantener un tercio vacio para respirar fácilmente ".


Malas compañías:

El Compañerismo innecesario es una enfermedad crónica que causa mucho daño. ¿Cuántas veces el tipo equivocado de compañía y estar con personas privadas de generosidad de Allah, siembran la discordia en sus corazones que ni siquiera con el paso del tiempo, incluso si se tratara de tiempo suficiente para que las montañas pudieran ser desgastadas-no hubiesen podido disipar.?


Compañerismo:

Cuatro categorías

Un siervo debe beneficiarse de la compañía. Para hacer lo que debiera hay que dividir a la gente en cuatro categorías, y tener cuidado de no llegar a confundir, por una vez, uno de ellos mezclados junto con otro, el mal puede encontrar su camino a través de él;


La primera categoría son aquellas personas cuya compañía es como la comida: es indispensable, de noche o de día.


La segunda categoría son aquellas personas cuya compañía es como una medicina. Ellos sólo son necesarios cuando una enfermedad se nos fija adentro

La tercera categoría: son las compañías o las personas dañinas. Mezclarse con este tipo de persona es como una enfermedad, en todas sus variedades y grados y los punto fuerte para las enfermedades.


Asociarse con uno o más de ellos es como una enfermedad crónica incurable.


La cuarta categoría son aquellas personas cuya compañía es un castigo en sí.

Es como la víctima que toma un veneno; o bien encuentra un antídoto o perece.

Muchas personas pertenecen a esta categoría.

Son las personas religiosas de la innovación y la desorientación, los que abandonan la Sunna del Mensajero de Allah (salalaahu wa 'alayi wa salam) y defensores de otras creencias. Llaman a lo que es Sunnah bid'ah y viceversa.


"Cada uno será responsable de lo que haya cometido."[Sura al-Tur (52): 21]


Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Abrumadoras evidencias de la prohibición de la Música

Abrumadoras evidencias de la prohibición de la Música


 
Del Corán:

Y de la humanidad es el que compra conversaciones ociosas (musica, canto, etc) para inducir a error (a los hombres) del camino de Allah sin conocimiento, y la toma en (el camino de Allah, los versos del Corán) a modo de burla. Para tales habrá una humillante tormento (en el fuego del Infierno). (Luqman 31:6)

Del Tafsir Ibn Kathir:

los condenados están preocupados por palabras ociosas y se apartan de las Ayats de Allah. Cuando se menciona la bendición de Allah - que son los que se guían por el Libro de Allah, y beneficiarse de lo que oyen, como Él dice:


(Que Allah ha revelado la mejor declaración, un libro, sus partes parecen entre sí (y) a menudo repetido. La piel de quienes temen a su Señor se escalofrían con ella. Luego, su piel y su corazón se suavizan con el recuerdo de Allah) ( 39:23).


El que contactar con la mención de los condenados, a quienes se aparten del Corán y no se beneficien de escuchar las palabras de Dios. En su lugar, se vuelven a escuchar a las flautas y cantando acompañados por instrumentos musicales. Como Ibn Mas `ud comentó acerca de la aleya:


(Y de la humanidad es el que compra Lahu Al-Hadith para inducir a error (a los hombres) de la senda de Allah), dijo, "Este - por Allah - se refiere al canto."


(Y de la humanidad es el que compra Lahw Al-Hadith para inducir a error (a los hombres) de la senda de Allah sin tener conocimiento,) Qatadah, dijo: "Por Allah, no pueden gastar dinero en ello, pero su compra significa que les gusta, y cuanto más equivocados que están, más les gusta y más prefieren la mentira a la verdad y las cosas más perjudiciales a las cosas beneficiosas. Se dijo que lo que se entiende por las palabras


(compras de conversaciones ociosas) es la compra de cantantes sirvientas. Ibn Jarir dijo que toda palabra que significa que impiden que las personas vean los signos de Allah y el seguir su senda. Diciendo:


(inducir a error (a los hombres) de la senda de Allah) los medios, lo hace para oponerse al Islam y a sus seguidores.


(y lo toma a modo de burla.) Mujahid dijo, "Esto significa burlarse del camino de Allah y burlándose de él."


(Para tal habrá un castigo humillante.) Así como no mostraron el respeto a las señales y el camino de Allah, así, no se les tendrá respeto en el Día de la Resurrección, y serán sometidos a un doloroso y constante tormento.


De la fatwa (incluyendo otro hadiz) de la Comisión Permanente de Investigación y Veredictos:


"Y de la humanidad es el que compra habladurías (Lahwul-Hadiz) induciiendo a error a los hombres del camino de Allah sin conocimiento, y lo lleva a través de burla. Para tal habrá un castigo humillante. " [Luqman 31:6]


El canto en la cuestión que se menciona es parte de Lahwul-hadiz. Se tienta el corazón, y lo lleva al mal, teniendoles lejos de ser buenos, y lo que les hace es perder el tiempo. Así que por esta razón, entra en el sentido general de Lahwul-Hadiz, es la misma para el que canta como para el que escucha el canto, todos ellos entran en la categoría general de comprar Lahwul-Hadiz y engañar a otros en el camino de Allah. Así que existe una prohibición y una advertencia de un gran castigo por hacerlo. Así como la prohibición de cantar y escuchar ya se demuestra en el Corán, también lo tiene la Sunnah.




La música es el uso de instrumentos de Lahw, y parte de esto es cantando y escuchando a la misma. Entonces el Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa salam) condenó a aquellos que piden la legalización de la fornicación, el uso de la seda para los hombres, beber alcohol, y los instrumentos de entretenimiento, y escuchar a los mismos. Aquí, ésta acompaña (la música) con otros pecados mayores.
El Profeta (sallallahu alayhi `wa salam) dijo, en un hadith," Habrá de mi nación un pueblo que considere la fornicación, la seda (para los hombres), el alcohol y la música ser admisible, y habrá un pueblo que acampen junto a una alta montaña, cuando un hombre pobre pase por ellos y pide una necesidad, se le dirá, 'Vuelve a nosotros mañana. En la mañana, Allah lo hará bajar a la montaña sobre ellos y los otros (los que se salvan) se transformarán en monos y cerdos, hasta el Día del Juicio ". (Al-Bukhari no. 5990)


En el final del hadiz que amenazaba a los que lo hacen con un castigo. Esto demuestra que escuchar música es ilegal.

Pero una persona no es pecador cuando accidentalmente escucha música, como una persona que está caminando en la calle y escuchando la música que se está reproduciendo en las tiendas, o en un coche, siempre y cuando no lo haga con el deseo de escucharlo.

Tal persona no es pecador porque no tiene otra opción, sin embargo, deberá informar y advertir a los que están tocando la música, él debe hacerlo con sabiduría y buena exhortación.


Y debe evitar en lo posible, ir a lugares donde se toca música, y Allah no impone una carga a un alma más grande de lo que puede soportar.


Desde el famoso compañero:

Abdullah b. Mas'ud ( que Allah esté complacido con él) dijo:

Ibn Battah, Al-Ibanah Al-Kubra Vol.2 pág 469, y Al-Bayhaqi, Al-Sunan Al-Kubra vol. 52 Pág 231.
Cantar hace brotar la hipocresía (nifâq) en el corazón como el agua hace brotar las verduras y las hierbas.





De los Sabios:

Ibn Al-Qayyim Jawziyah (que Allah tenga piedad de él) dijo en Madarij Al-Salikin, Vol.1 p487:


Éstas son las palabras de álguien que totalmente entendió el cantar y sus efectos, ya que no hay nadie que cante con regularidad o escuche canciones sin que su corazón caiga en el nifâq sin él darse cuenta. Si tal persona entendiera la realidad del nifâq y su final él lo vería en su propio corazón. Nunca el amor a la canción y el amor al Qur'an vienen juntos al corazón de una persona sin que uno expulse al otro. Yo y otros hemos atestiguado de cuán pesado el Qur'an se siente para cantantes y oyentes de canciones; cómo ellos se mueven en circulos cuando es recitado y como ellos se enfadan con un recitador cuando él recita demasiado tiempo para ellos (en la oración, etc.); y como sus corazones no se benefician de lo que él recita: ellos no son movidos a hacer algo por él.¡Pero cuándo el Qur'an del Shaytaan viene, la ilaha illallah! ¡Cómo bajan ellos sus voces y se calman! Cómo sus corazones se sienten en paz y cómo el llanto y las emociones comienzan, qué conmovidos estan interiormente y en apariencia y gastan en ropa y perfume y permanenciendo esperando una noche larga por delante. Si esto no es nifâq entonces esto es seguramente el camino hacia ello y su fundamento.

Sobre la Sunnah del Profeta (salallaahu 'alaihiwasallam) y la colocación de los dedos índices en los oídos cuando se escucha música:

Sulayman bin Musa informó sobre la autoridad de Naafi ', quien dijo:



Yo estaba con Ibn' Umar en una carretera cuando oyó el sonido de alguien tocando un instrumento de viento (es decir, tubo), que llamó su atención. Así que él [Ibn 'Umar] se alejó de la carretera y se llevó los dedos índice en sus oídos. Luego dijo: "¡Oh, Naafi ', ¿no oyes? ¿Lo oyes? Le dije: "Sí". Así que continuó y luego dijo: 'Oh Naafi', ¿todavía oyes? " Me dijo: 'No.' Así que le tomó las manos de las orejas y le dijo: 'Esto es lo que vi del Mensajero de Allah (salallaahu' alaihiwasallam) hacer ' ".

Reportado por Abu Dawud en su Sunan, diciendo de él: "Este hadith se munkar". También se informó por Abu Bakr al-Khalaal a través de numerosos caminos de la narración. Ahmad informó con una buena cadena de narración, y de Ibn Taymiyyah lo mencionó en su Majmu'-ul-Fatawa (30/212). Sin embargo, el hadith no es de nula debilidad. Consulte Takhrij de Mishkaat-ul-Masaabih por el Imam al-Albani (n. 4811).


Ahmad ibn Hanbal se le preguntó acerca de este hadiz, así le dijo: Sulayman bin Musa informó Naafi 'de Ibn' Umar.


Imam Abu Muhammad Ibn Al-Qudaamah Maqdisi [Murió 620 DH] dijo, "Esta es una profunda acción del Profeta (salallaahu 'alaihiwasallam) indicando su prohibición, debido al cierre de sus orejas (al escucharlo) y su alejamiento de ese camino. Uno de estos actos no es suficiente sin el otro. Esto se debió a que escuchó los instrumentos de viento que se estaban reproduciendo.


Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Sobre la música...

Si la campana es el instrumento musical de Shaytaan ... Entonces ¿Qué pasa con los llamados ringtones?





Lunes, 22 de febrero 2010




"¡Oh musulmanes - La Música embriaga el intelecto!

17. Alejar de vuestras casas (si se puede) de cualquier tipo de campanas.


Abu Hurayrah informó del Mensajero de Allah (sallallahu 'wa alahi wa salam) que dijo: "La campana es el instrumento musical de Shaytaan" 1.


Si este es el caso, - la campana es el instrumento musical de Iblis - entonces, ¿cómo será posible que un musulmán que dice temer a Allah, va contoneando en su coche o fuertemente en su casa, por el jazz, el rhythm & blues, pop, hip - hop, el rap, toda clase de canciones o algo así?

¡Mucho peor que eso, es la melodía musical proveniente del móvil / teléfono celular en las casas de Allah(mezquitas), especialmente durante los tiempos del salaat!


Shaykhul-Islam Ibn Al-Qayyim Jawziyyah en su libro Madaarijus 'Saalikin'(1 / 485) dijo:

"¿¡Qué asombroso! Es decir, qué tipo de fe, la luz, la visión, la orientación y el conocimiento puede ser adquirido de escuchar versos y música melódica en la que la mayor parte de lo que se está diciendo está prohibido y garantiza que Allah esté enfadado con ellos y justifiquen el castigo de Allah y de Su Mensajero? "


También dijo en su libro Ighaathatul-'Lahfaan "(1/258-259)" sobre el Canto [y la música] es peor y más perjudicial que las historias de los emperadores, porque dirigen [uno] hacia el adulterio y la fornicación y es la fuente de la hipocresía.


Es la trampa del Shaytaan, y embriaga el intelecto.


Obstruye a las (personas) del Corán, es peor que cualquier otro tipo de forma o discurso falso, porque las almas de las personas se inclinan hacia él [cuando suena éste] y tienen el deseo de escucharlo ".


¿Cómo puede cualquier persona que tenga la menor cantidad de conocimiento basirah, y la vida en su corazón, tratando de acercarse a Allah y de aumentar su fe en disfrutar de algo que es odiado por Él(por Allah)?

Un extracto de la próxima publicación de TROID: Cómo protegerse de Shaytaan.


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1 Sahih Muslim, vol.3, hadiz # 5279.


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Un Terremoto y un Eclipse

UN TERREMOTO Y UN ECLIPSE



Hoy (dia 29 de Muharram de 1431) en la más noble de las ciudades, Mekkah, ha habído un eclipse solar! El eclipse que dio lugar a "La Oración del Eclipse" se oró por algunos de los residentes de la Mekkah. Este artículo es un recordatorio para nuestro querido lector sobre el poder y la capacidad de Allah, el Capaz de todo.



Recientemente, hemos asistido a dos ejemplos de Allah, el Altísimo, de fuerza y poder: un terremoto en Haití, y un eclipse solar en la Mecca! (1) No hay duda de que si uno tuviera que reflexionar un poco, él o ella se daría cuenta de que estos dos acontecimientos actuales demuestran que sólo Allah, el Altísimo, es el controlador de todos los asuntos, y como resultado de su control sobre todos los asuntos, Él es el que merece ser destacado en el culto.


Dr. Saalih-Fawzaan, que Allah lo proteja, menciona acerca de eclipses solares y lunares que, "Allah, el Altísimo, hace que los eclipses pasen a mostrar a sus siervos que tanto el sol y la luna se crean, deficientes y sujetos a cambios al igual que otros.


Él, el Altísimo, también hace que los eclipses de muestren a sus siervos que Él es capaz de cualquier cosa, por lo tanto, merece ser adorado solo a él, Allah, el Altísimo, dice, "Y de Sus signos están la noche, el día, el sol y la luna. No se postran ante el sol ni a la luna, se postran ante Allah, el Único que los creó, si realmente lo adoran. "(Al-Fawzaan 1 / 222)." (2) / (3)

Oh Allah, ¡Haznos de aquellos que reconocen y aceptan sus signos!

Escrito y traducido por:


Jamil Finch al-Makki
Universidad de Umm al-Quraa
Mekkah, Reino de Arabia Saudita


29 de Muharram , 1431 / 15 de enero 2010.
 
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

La grandeza de la Soledad

La grandeza de la soledad


-"Cada vez que sienta la soledad del aislamiento, recuerde a nuestros compañeros quienes nos han precedido y esté dispuesto a unirse a ellos, y no se preocupe de los demás, pues ellos no les servirá de nada ante Allah. Y si ellos le llaman durante el viaje, no recurra a ellos, porque si les responde, ellos le llevarán y fijarán en otra dirección."-.

Ibn Qayyim al Yawziyyah رحمه الله
Madarij as'Salihin

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.co.uk/2010/03/la-grandeza-de-la-soledad.html
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/10/every-time-you-feel-loneliness-of.html

La Timidez.

Mi consejo para la Mujer - Umm Abdillah al-Waadi'iyyah





La timidez es de dos tipos:






1. La que se compone de carácter y  disposición y ésta no puede ser adquirida.
La timidez es el comportamiento que Allah concedió al siervo.

El  Profeta sallallahu alayhi was salaam dijo: "La timidez trae algo bueno." Prohíbe a una persona el cometer actos despreciables y mostrar una conducta degradante.




2. Se puede alcanzar mediante el conocimiento sobre Dios, conociendo su grandeza, así como su cercanía a sus siervos.La supervisión hacia ellos, y su conocimiento de todo lo que engaña a los ojos mientras se oculta en los pechos.


La timidez de Allah, puede ser causada por haber sido testigo y haber reflexionando sobre sus bendiciones y con el ser agradecido por ello.


La timidez es digno de elogio, es el comportamiento que fomenta la realización de acciones loables y el abandono de los miserables.


En cuanto a la afirmación: "Si usted no es tímido entonces haga lo que quiera". Un significado es que no es que mande a hacer lo que se quiera, pero transmite un sentido de culpa y de prohibición. Una forma de interpretar es que transmite una amenaza / advertencia.

La segunda forma de interpretarlo es que es una forma de transmitir información. Lo que prohíbe a una persona de hacer malas acciones es la timidez.


An-Nawawi dijo, los expertos dijeron que la realidad de la timidez es el personaje que alienta el abandono de las acciones despreciables y previene contra la negligencia sobre los derechos de las personas que tienen derechos sobre los demás.


Abu Al Qaasim al Junayd dijo que la timidez es el reconocimiento de los favores de Allah, es decir, sus bendiciones y el reconocimiento de las propias negligencias a la luz de los dos.


Cuando se pierde la timidez, se ha comprometido cada clase de mal.

Hay cinco signos de la miseria:


1. La dureza de los corazones


2. El ojo inquebrantable


3. La falta de timidez


4. La búsqueda de los placeres mundanales.


5. La longevidad en la vida


Un ejemplo de la timidez es Asmaa bint Abu Bakr en el hadiz donde iva cargada con piedras  y se le ofreció a montar detrás del Profeta allallahu alayhi was salaam , pero era demasiado tímida.

Fuente: Mi Consejo a las Mujeres - Umm Abdillah al-Waadi'iyyah - págs 253-259

Traducido del Inglés al Catellano por: Hayat al-andalusia.
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