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Acusar a tu hermano sin pruebas...

Acusar a tu hermano sin pruebas...

Sheij al’Fawzan حفظه الله citando al Imaam Muhammad bin ‘Abdul Wahhab رحمه الله:

“…Y no deberían arrojar sombras de sospecha sobre su hermano musulmán si no poseen alguna prueba conocida de lo que se sospecha. Pues simplemente acusar a su hermano de algo sin pruebas es un pecado mayor (kabaair)."

(Sharh Kitaab al’Kabaair pág. 345)


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Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/06/accuse-your-brother-of-something.html
Castellano: 
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2015/06/acusar-tu-hermano-sin-pruebas.html

Refutación contra la sospecha de que el Sheij declaró a los libros de las cuatro Madhaahib faltos de valor.


Refutación contra la sospecha de que el Sheij declaró a los libros de las cuatro Madhaahib faltos de valor.




Y Allah conoce al hombre que ha inventado en contra mía cosas nunca he declarado. Y la mayoría de estos asuntos ni siquiera les he prestado mi atención. De ellos está la afirmación de que he declarado a los libros de las cuatro Madhaahib sin valor alguno y que yo he dicho que las personas han estado sobre la nada durante los últimos seiscientos años.

Explicación:

¿Es cierto que el Sheij declara a los libros de las cuatro madhaahib faltos de valor? Esto es de las mayores mentiras. El mismo Sheij estudió la escuela de jurisprudencia Hanaabilah, pero no permaneció parado en la escuela de jurisprudencia de la Hanaabilah. Más bien, él cogió aquello que se basaba en las pruebas, independientemente de si procedía de la escuela de jurisprudencia de ash-Shafi'i (fall.204 DH), o el madhab de Maalik (fall.179 DH), o la escuela de jurisprudencia de Abi Hanifah (fall .150 DH). Este fue el manhaj del Sheij. Su origen (asl) estuvo sobre la escuela de jurisprudencia del Imam Ahmad (fall.241 DH). Sin embargo, en relación a veredictos religiosos, tomó aquello que tenía la prueba más fuerte, sin importar si se trataba de la escuela de jurisprudencia del Imam Ahmed u otro aparte de él. Él no fue un fanático, sólo ansiaba la verdad. Este fue su Manhaj para las fatwa (veredictos religiosos) y la enseñanza. Tomaba todo lo que poseía la evidencia más fuerte, de cualquier escuela de jurisprudencia de entre las cuatro madhaahib. Sin embargo, él no fue más allá de las cuatro madhaahib.

Así que la declaración de Ibn Suhaym, "... declaró a los libros de las cuatro madhaahib sin valor", es una mentira, pues él nunca se salió de las cuatro madhaahib

Más bien, él se benefició de ellas y dio fatwa basadas en quien tenía la evidencia más fuerte de entre ellas, con independencia de si estaba de acuerdo con su madhab Hanbali o no, pues quería alcanzar la verdad.

Y él dijo: "La gente ha estado sobre la nada durante los últimos seiscientos años." Significando que él declaró al pueblo ser kuffar. Esto es de las fabricaciones de Ibn Suhaym, que el Sheij declaró a las personas incrédulas. ¿Por qué declarar incrédulas a las personas? ¿Fue porque él llamó al Tawhid y prohibió el Shirk? Así que debido a esto, ellos alegaron que declaró a las personas incrédulas, mientras que sólo llamó al Tawhid y prohibió el Shirk. Y no declaró a las personas ser kuffar, él no declaró a alguien incrédulo, sino aquel cuya incredulidad hubiera sido confirmada por una prueba del Qur’an y la Sunnah, como sucede en los diez invalidantes del Islam, el cual él mismo escribió .


Del libro: "La Explicación de la 'Aqidah del Imam, el reformador, Muhammad ibn' Abdul-Wahhab (fall.1206 DH) explicado por el Noble Sheij, el Dr. Salih ibn Fawzan al-Fawzan. Págs..: 234-235.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/refutation-against-doubt-that-shaykh.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2012/11/refutacion-contra-la-sospecha-de-que-el.html

¿Por qué algunas personas son arrogantes y no aceptan la verdad?

¿Por qué algunas personas son arrogantes y no aceptan la verdad?


Traducido por Abdulilah Lahmami
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.



Todas las alabanzas son para Allah, doy testimonio de que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah y que Muhammad (sallallahu 'alaihi wa salaam) es Su siervo y mensajero enviado a la humanidad. He encontrado estas declaraciones hermosas de varios estudiosos sobre por qué alguien no se humilla a aceptar la verdad, aunque sea clara como la luz del día.


Sheijul Islam Muhammad Ibn Abdulwahhab dijo: "Se sabe que no es aceptada la verdad, excepto aquel que la solicita." [Maymu'at Tawhid al-Risaala al-Owla pàg.65].

Algunas personas no quieren buscar la verdad porque ellos tienen que aceptar al final.


Sheij al-Islam Ibn rahimahullaah Taymiyyah dijo:


"La mayor parte de la creación no se ajustan a la verdad sino por ser obligado (a aceptar la verdad con autoridad). " [Dar Ta'aaradh 'al-'aql wa an-Naql 7 / 174].


Sheij al-Islam Ibn Rahimahullah Taymiyyah dijo:


"¿No veis que aquel que se glorifica a sí mismo con la mentira y la vanidad es quiere salir victorioso en cuanto todo lo que dice, incluso si es un error?." [Maymu 'Fataawa 10/292]

¡Subhanallaah esta es la realidad de la persona arrogante, altiva alzándose a sí mismo con la mentira hasta el ajuste de cuentas! Él no quiere perder la imagen de la gente por lo que oculta la verdad a pesar de que el mundo sabe que está mintiendo.


"Al-'Alaama 'Abdulrahman al-Mu'alami rahimahullaah dijo:


"En cuanto a quien no le gusta la verdad y se somete a sus deseos, entonces merece que Allah aumenta su extravío." [Tankil 2 / 201]


Y este es el resultado final de las personas arrogantes, orgullosas, mentirosas aquel que no sabe que se aleja cada vez más lejos de la guía de Allah, debido a su arrogancia al no querer aceptar la verdad.


'Alaamatu Siddiq Hasan Khan rahimahullaah dijo: "La verdad es conocida por quien ha reunido cinco atributos, el más grande de ellos es la sinceridad, la comprensión, la justicia y en cuarto lugar es menos buscado y más olvidado – el tratar de conocer la verdad y luchar mucho para llamar a la misma." [Qatfu Zamr fi Bayaan 'Aqidati Ahlil Azaaar pág.175].

Sabías que no estaba bien y aún así te excusaste...


Sabías que no estaba bien y aún así te excusaste...



Décimo quinto aspecto: Usar falsas excusas para no aceptar la verdad


Ellos usan el reclamo de que existe una "falta de comprensión" como una excusa para no cumplir lo que Allah les reveló, como Allah dice:
وقالوا قلوبنا غلف بل


Y decían: Nuestros corazones están endurecidos.." [Sura Al Baqarah: 88]




قالوا يا شعيب ما نفقه كثيرا مما تقول


Y ellos dicen: Dijeron: ¡Oh, Suaib! No comprendemos casi nada de lo que dices [Sura Hud: 91]


Allah les declaró mentirosos y aclaró que su falta de entendimiento se debía a que selló sus corazones, y el sello de sus corazones se debió a su incredulidad.


- Explicación -

Esto significa que ellos se excusan de seguir la verdad al afirmar que no lo entendieron, como Allah ha mencionado en relación a los Judíos cuando el Mensajero de Allah صلى الله علي وسلم los llamó al Islam:


وقالوا قلوبنا غلف بل لعنهم الله بكفرهم فقليلا ما يؤمنون


"Y decían: Nuestros corazones están endurecidos. Allah les maldijo por su incredulidad. ¡Poco es lo que creen![Sura al-Baqarah: 88]


"Endurecidos" aquí significa que tienen una cubierta sobre su corazón por lo que las palabras del Mensajero de Allah صلى الله علي وسلم no pueden alcanzarlos. Sus corazones no encuentran consuelo en el discurso del Profeta. Así que utilizan esta afirmación como argumento para rechazar a el Mensajero صلى الله علي وسلم. Esta es la interpretación más famosa de la aleya.


El segundo significado de "Y decían: Nuestros corazones están endurecidos." es que sus corazones estaban llenos de conocimiento, lo que no necesitaban el discurso de nadie. Así que, según ellos, no tenian necesidad de las palabras del Profeta صلى الله علي وسلم.


Sin embargo, Allah explica que la razón (para su falta de entendimiento) no es que lo ellos dicen. Más bien, la razón de ello es porque Allah los maldijo por su incredulidad, es decir, Él los exilió y distanció a ellos de su Misericordia. Así que empezaron a no aceptar la verdad debido a su incredulidad. Así que, como resultado de su falta de fe en Allah, llegaron a no entender el discurso del mensajero de Allah صلى الله علي وسلم.

Esto se debió a que no prestaban atención o no daban ninguna importancia ya que Allah les había desviado como castigo para ellos.


Allah dice:


فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم


"Y cuando se alejaron [de la Verdad ], Allah desvió sus corazones [alejándolos de la Guía ]." [Sura as-Saff: 5]


Así que cualquiera que no acepta la verdad, Allah lo pondrá a prueba con la mentira, y después él se convertirá en uno que ya no acepta la verdad, ya que su corazón se ha corrompido, y ¡Buscamos refugio en Allah de eso!


Allah dice:
بل لعنهم الله بكفرهم فقليلا ما يؤمنون


-Allah les maldijo por su incredulidad. ¡Poco es lo que creen! " [Sura al-Baqarah: 88]



Y Allah dice:


فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم وبصدهم عن سبيل الله كثيرا وأخذهم الربا وقد نهوا عنه وأكلهم أموال الناس بالباطل


“Debido a la iniquidad de los judíos les vedamos cosas buenas que antes les eran permitidas, y por haber desviado a muchos del sendero de Allah.Por lucrar con la usura siendo que se les había prohibido, y por apropiarse de los bienes del prójimo indebidamente.” [Sura an-Nisaa 160 a 161]


Estas aleyas son con respecto a los Judíos. En cuanto al dicho:"Nuestros corazones están endurecidos", esto no es correcto. Más bien, es Allah que los ha desviado como un castigo para ellos, y si esto no es así, entonces es preciso señalar que el principio en lo que respecta al corazón es que están sobre la Fitrah (estado natural puro). Acepta la verdad sobre la base de este estado natural puro.


Sin embargo, si este estado natural se corrompe, se vuelve a no aceptar la verdad. Esto es similar al caso de la tierra - si se convierte en mal estado y se convierte en pantano, no producirá frutos, ya que está dañada. Este es el mismo caso con el corazón - si se corrompe, se vuelve a no aceptar la verdad.


Este fue el caso de el pueblo de Suayb, a pesar de ser de el más elocuente de los Profetas y aquel que tenia la más clara expresión, de tal manera que fue apodado el "Presidente de los Profetas", debido a su fuerte claridad , el efecto y a la elocuencia en el discurso. Sin embargo, a pesar de esto, dijeron:


قالوا يا شعيب ما نفقه كثيرا مما تقول وإنا لنراك فينا ضعيفا ولولا رهطك لرجمناك وما أنت علينا بعزيز


"Dijeron: ¡Oh, Suaib! No comprendemos casi nada de lo que dices, y en verdad te consideramos una persona débil. Si no fuera por la tribu a la que perteneces te lapidaríamos; tú no eres importante entre nosotros.". [Surah Hud: 91]


Así que no entendían el lenguaje de Suayb porque Allah lo había eliminado de sus corazones, similar a lo sucedido a la tribu de Israa'il. Esta es la costumbre de Allah - que todo aquel que muestra el orgullo contra la verdad y no lo acepta cuando le llega, se le pondrá a prueba con tener un corazón corrupto como castigo.


Al igual que esto pasó con los incrédulos de la tribu de Quraish. ¿Qué le dijeron al Mensajero de Allah?

 

وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقر ومن بيننا وبينك حجاب فاعمل إننا عاملون


“Y dicen [los incrédulos]: Nuestros corazones están insensibles a aquello a lo que nos invitas, y nuestros oídos están ensordecidos, y entre nosotros y tú se interpone un velo [y no comprendemos tus palabras]. Obra tú [según tu religión], nosotros obraremos [según la nuestra]." [Fussilat 41:5]


Así que el camino de los incrédulos es uno: se enfrentan a la llamada de los mensajeros, diciendo que no entienden su lenguaje. ¿Se debe esto a una deficiencia en la capacidad de los mensajeros "para transmitir el mensaje? No, más bien se debe a una deficiencia en su capacidad debido a su incredulidad, rechazo y a la falta de interés y en el deseo del bien.


Una explicación de "Aspectos de los días de la Ignorancia"
por el Imam y Muyaddid Muhammad Ibn 'Abdil-Wahhab (fall.1206 DH)
Por Sheij Salih bin Fawzaan Al-Fawzan págs 98-101

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

                                              
Oh Allah, concédenos el Ilm y la sinceridad y el Temor sólo a Ti.
Amin

Ar-Rajaa (esperar y desear)


Ar-Rajaa (esperar y desear)



Las pruebas para la esperanza y el anhelo (ar-Rajaa) es el dicho de Allah, el Altísimo:


"Quien espera ver a su Señor y ser recompensado por él, entonces que realice buenas acciones y haga pura y sinceramente por él, y que éste no se haga ninguna parte de él a nadie más que su Señor." [Al-Kahf 18:110]




"La evidencia para la esperanza y el anhelo (ar-Rajaa)" -


La esperanza y el anhelo es uno de los pilares de la adoración que está como base; esto significa que una persona es optimista sobre la obtención de la misericordia y el perdón de Allah.


Es obligatorio para el siervo combinar tanto la esperanza y el miedo porque la esperanza hace que una persona pase mucho tiempo buscando la misericordia de Allah y el miedo le impide cometer un acto que ganará la ira de Allah.


Algunas de las personas de conocimiento han dicho que el miedo y la esperanza son como las "dos alas del siervo".


Ar-Rajaa es que una persona desee algo que pueda ser alcanzado y está cerca o puede ser algo muy lejano, pero su comportamiento es como si se estuviera al lado.

Esta es la sincera esperanza, de que, comprende que la humildad y la presencia sólo podrá ser dirigida a Allah y que dirigir ésto a otros que no sea él, es Shirk, ya sea menor o mayor depende del estado del corazón de la persona en este caso.


"Es el dicho de Allah, el Altísimo:" Quien espera ver a su Señor y ser recompensado por él, entonces que realize buenas acciones y las haga puras y sinceras sólo para él; "- Concepto, todo el que quiera y anhele encontrar a su Señor, entonces el deseo puro no es suficiente, sino que también debe realizar buenas acciones.


Este versículo es una prueba de que es obligatorio realizar buenas acciones.


Una buena obra es todo lo que trae al siervo más cerca de Allah, si se trata de una obligación o un acto recomendado.


Una persona que desea pero no actúa, es delirante y tiene esperanzas falsas, es culpable.

"Y que esto no se haga a ninguna parte de él a nadie más que a su Señor." - Concepto, no deben cometer shirk grave que lo expulsará de la religión o shirk leve que niega el carácter completo de Tawhid.


Fuente:


Un regalo para el intelecto en explicación de los tres principios fundamentales del Islam.

Por el Sheik Ubeid al'Jaabiri (Hafidahullah) Con algunas notas del sharh por el Sheik Salih al'Uzaymin (Rahimahullah).
Traducido por: Hayat al-andalusia.
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