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CONSERVAR A LA GENTE DE LA DAWAH


CONSERVAR A LA GENTE DE LA DAWAH


Consejo del Sheij Muhammad Bazmul para poder conservar a la gente de la Da'wah

Pregunta: Hoy en día, estamos lidiando con un peligroso error que ha comenzado a circular entre los salafiún, ellos dicen: “Cada vez que empezamos a confiar en un conocido Sheij salafi el cual es recomendado por los sabios debido a nuestra confianza en su conocimiento, no porque estemos apegados a su persona, de repente, es advertido y condenado al ostracismo. Y no conocemos cuáles son los motivos para protegernos de sus errores. Cada vez que llenamos nuestras bibliotecas personales en nuestros hogares con las obras de estos sabios, tenemos que quitarlos todo ellos una y otra vez”. ¿Cómo respondemos a este malentendido [o duda] que tiene el potencial de volverse una enfermedad infecciosa la cual podría destruir a los salafiún y permitir que el Shaytaan gane sobre ellos? ¿Y cuál es su consejo para sus hijos salafiún [es decir, a sus estudiantes]?

Respuesta: Esta realidad que ha sido descrita por quien pregunta está realmente presente, yo la percibo. Y quizás de las materias que traerán los resultados buscados por el interrogador y añadan claridad a este asunto será mencionar lo siguiente:

Primero: La Salafiyyah y la afiliación a ella no implica que un salafi no pueda cometer error alguno, sin importar si es un estudiante principiante de conocimiento o un sabio de renombre. El Mensajero - صلى اله عليه وسلم - dice: “Todo hijo de Adam es pecador, y los mejores de quienes los cometen son aquellos que se arrepienten".

Segundo: No todos los errores derivan a que tratemos a la persona quien cometió el error como si fuera un innovador. Y esta es una cuestión extremadamente importante, y una característica distintiva que diferencia a los salafiún de aquellos que tienen extremismos en esta materia como la Haddadiyyah. De los temas por los que ellos [es decir, los Haddadis] son criticados y desaprobados es porque dan poco margen a la hora de manejar los errores de otros, sin importar si la persona que cometió este error fuera un salafi o una persona de la innovación y los deseos. Ellos los tratarán de la misma manera. Pero en realidad, una persona de la Sunnah debe recibir un consejo sincero, debe ser guiada, asumimos que él aceptará la verdad y volverá a ella y esta [aproximación] no es una señal de debilidad ni de cobardía, sino más bien esta es una insignia de valor por su apego a la verdad y de que el musulmán adora a Su señor. De hecho, la verdad tiene más derecho a ser seguida.

Tercero: La Salafiyyah no significa que los salafiún no difieran en cuestiones de conocimiento que se basan en opiniones académicas. Esto es algo que se puede ver cuando contemplamos los asuntos y las relaciones de los compañeros. El hecho de que un salafi siga el libro de Allah y la Sunnah acorde a la comprensión de los predecesores piadosos no significa que no existirán diferencias entre los salafiún. Y tenemos el ejemplo de los cuatro Imames los cuales son considerados como los primeros seguidores de los predecesores piadosos, pero diferían en cuestiones de conocimiento basándose en las opiniones de los sabios tal y como se conoce comúnmente.

Cuarto: La Salafiyyah no significa que un salafi no pueda ser afligido con alguna enfermedad del corazón [es decir, un defecto oculto en el carácter], como la búsqueda de fama, o el criticar los defectos de sus hermanos. La realidad es que los musulmanes son el espejo de su hermano musulmán, por lo tanto deben ser aconsejados y mostrados con la formas adecuadas, wa Allahu musta'aan.

Quinto: No es de la metodología de los predecesores piadosos imponer a otros que deban seguir una declaración particular de cualquier hombre, fuera del Mensajero de Allah - صلى اله عليه وسلم . Especialmente en los asuntos basados en la opinión académica.

Sexto: Podría suceder que un sabio salafi pudiera emitir una declaración de crítica contra otro sabio salafi, y tal vez se hablen algunas palabras duras debido a una deficiencia que él haya visto. Pero eso no significa que él lo haya descartado (ni él ni su conocimiento deben ser abandonados o excluidos). Nuestra posición con respecto a los asuntos de este calibre es el de tener buenos pensamientos sobre este sabio que habló, y como tal asumimos y creemos que sólo habló debido a una conclusión académica que ha alcanzado y como tal estará entre una de dos [consecuencias] pudiendo ser recompensado por dos si su conclusión fue correcta, o una única vez si se equivocó.

Séptimo: Si se critica a un individuo conocido por su fiabilidad y rectitud, no debe aceptarse tal crítica a menos que sea una crítica específica [clara], válida y acompañada de una explicación de las razones para la emisión de tal crítica. Como tal, no debe ser tratado como el individuo que ya tiene una mala reputación ni ser tratado como un individuo desconocido.

Octavo: Pensar bien de tu hermano tiene precedencia, como tal no deberías pensar mal de tu hermano [ni de sus acciones o declaraciones] siempre y cuando haya una explicación alternativa [y buena] para su postura [acciones, declaraciones, etc. ]

Noveno: No glorificamos a los individuos. Y quien preguntó - que Allah lo recompense - tomó nota de este punto en su declaración: “No porque estemos apegados a su persona”.

Décimo: No todos los individuos criticados deben ser condenados al ostracismo, ni todas las críticas deben tratarse como una merma a la persona criticada.

Undécimo: No es de la Salafiyyah ser incesante en la obtención de recomendaciones de los sabios y perseguirlas. Un musulmán es recomendado [y criado] por su conocimiento y sus acciones antes que todo lo demás. La tierra [de dónde uno es] no alza a nadie [en rango], y el linaje de un hombre no elevará a nadie [en rango], y un individuo que se ocupa en criticar a otros no levantará tampoco a nadie [en rango].

Duodécimo: No es de la Salafiyyah regocijarse describiendo los defectos de otros como la emisión de declaraciones de crítica contra ellos, apresurarse en propagar y distribuir tales asuntos sin necesidad. En el estudiante de conocimiento está el evitar meterse en estos asuntos y dejarlos en manos de las personas de conocimiento, con el fin de evitar convertirse en la fuente de conflicto y en el combustible del tumulto "fitnah" y alboroto. Más bien, recae en él apagar los fuegos de la fitnah mediante el abandono y no querer saber, siendo paciente y pensando bien [de sus hermanos] y dejando el asunto en manos de la gente de conocimiento. Y Allah es el que da el éxito.


بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِـــيمِ

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدِّين، أما بعد ...
فلقد وُجِّه إلى الشيخ الفاضل محمد بن عمر بازمول حفظه الله تعالى استفسار تضمن نقلًا لواقع يعيشه البعض من الإخوة والأخوات السلفيين عندما ينشر البعض كلامـًا مسموعـًا أو مقروءًا لأحد علماءنا الأكابر، وتزداد خطورة هذا الواقع عندما يبتعد الأخ السلفي أو الأخت السلفية عن فهم مراد كلام ذلك العالم الفذ فيوجهه بفهمه القاصر التوجيه الخاطئ ويقوم بنقل فهمه ونشره على وسائل التواصل الاجتماعي كافة وينشغل به ويُشغل الآخرين به، فتجده لا يخرج بفائدة مما نقل إلا الوقوع في الفتنة والابتعاد عن نصح العلماء والذين ينصحون دائمـًا في مواقف الفتن بأن يلتزم السلفي بمسك لسانه والتريث وترك الأمر لأهل العلم الأكابر، ولكن البعض من الإخوة والأخوات ـ غفر الله تعالى للجميع ـ ما يفتأ إلا وينشر وتنشر معه تلك الأخت في وسائل التواصل الاجتماعي كافة، ثم يسألون مَن هم أصلًا ليسوا أهلا للسؤال في مثل هذه المسائل: كيف نتصرف؟ ماذا نعمل؟!
فإن ذكرتهم بالتزام نصح العلماء قالوا: وكيف نفعل مع الشخص الفلاني وتلك المرأة الفلانية الذين ينشرون في مواقع الشابكة ومواقع التواصل الاجتماعي ذلك المقطع ويتشمتون بالسلفيين؟!
فقلتُ عجبًا والله، وهل نحن مطالبون بالرد على ذلك الجاهل المتعالم وتلك الحمقاء قليلة الحياء والذين عرفناهم وخبرناهم يجادلون بالباطل ولا يردعهم دليلٌ واضحٌ عن نشر ما يؤيد أهواءهم وحزبياتهم؟! فتنبهوا لذلك يا رعاكم الله.
وقبل قرابة الساعة نُشِر السؤال الآتي والإجابة الموجزة الوافية له والتي فيها البيان الشافي لكل سلفي عاقل رزين، فليقرأها ولتقر عينه بها، والمأمول من الجميع تأمل كلماتها ومحاولة فهمها الفهم الصحيح، ومن الله تعالى العون والتوفيق.

الســؤال:
اليوم أصبحت هناك شبهة خطيرة تدور بين السلفيين، يقولون: "كلما وثقنا في شيخ سلفي مزكى من العلماء لأجل ثقتنا بعلمه ﻻ لتعلقنا بشخصه يسقط فجأة، ولا نعلم ما السبب حتى نحتاط من أخطائه ومكتباتنا الشخصية في المنازل كلما ملأنها بكلام المشايخ أفرغناها مرة أخرى" فكيف يكون الرد على هذه الشبهة التي قد تصبح كالعدوى حتى تهتك بالسلفيين ويتسلط عليهم الشيطان؟ وما نصيحتكم لأبنائك السلفيين؟!

فأجاب الشيخ الفاضل محمد بن عمر بازمول حفظه الله تعالى:
هذا الواقع الذي وصفه السائل موجود، وأشعر به، ولعل مما يحقق مراد السائل ويوضح الأمر ذكر ما يلي:

أولًا: ليس معنى السلفية والانتساب إليها أن لا يقع السلفي في أخطاء، سواء كان طالب علم صغير، أم كان عالما كبيرًا، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: "كل ابن آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون".

ثانيـًا: ليس كل خطأ يعامل صاحبه معاملة أهل البدع، وهذه قضية هامة جداً، ومحل فرق بين السلفيين والمتشددة في هذا الباب، ومنهم الحدادية، فإنه مما ينكر عليهم عدم التفريق بين الخطأ يقع فيه السلفي والخطأ يقع فيه صاحب البدع والهوى، ويعاملونهما معاملة واحدة عندهم! فإن صاحب السنة يناصح ويوجه والظن فيه قبول الحق والرجوع إليه، وهذا ليس ضعفا و لا خوارًا بل هو شجاعة أدبية يدين المسلم بها نفسه لربه، فإن الحق أحق أن يتبع!

ثالثـًا: ليس معنى السلفية أن لا يحصل اختلاف بين السلفيين في مسائل العلم الاجتهادية، وهذا أمر واقع الصحابة يدل عليه، وليس معنى كون السلفي يتبع الكتاب والسنة على فهم السلف الصالح أن لا يقع اختلاف في المسائل الاجتهادية، وهؤلاء الأئمة الأربعة من أئمة أتباع السف الصالح حصل بينهم من الاختلاف في مسائل العلم الاجتهادية ما هو معلوم ومعروف!

رابعـًا: ليس معنى السلفية أن لا يقع السلفي في أمراض القلوب من الشهوات الخفية، كمحبة الظهور والتعنت مع إخوانه. والحال أن المسلم مرآة أخية المسلم، فيناصح ويوجه، والله المستعان.

خامسـًا: ليس من منهج السلف الصالح الإلزام باتباع قول أحد، إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم، خاصة في المسائل الاجتهادية.

سادسـًا: قد يتكلم عالم سلفي في آخر سلفي، ويستطيل عليه بسبب قصور ما، ولا يعني ذلك إسقاطه، والموقف من ذلك هو إحسان الظن، فنعتقد أن كلام ذلك العالم نتيجة اجتهاد رآه، هو فيه بين أجرين إن أصاب، وأجر إن أخطأ.

سابعـًا: إذا تكلم أحد في من عرفت عدالته وثقته لا يقبل القول فيه إلا ببيان السبب وتفسير الجرح، فلا يعامل معاملة من هو متكلم فيه أصلًا، أو معاملة من لا تعرف ثقته وعدالته.

ثامنـًا: إحسان الظن مقدّم فلا تظنن بأخيك المسلم سوءًا وأنت ترى له في الخير محملًا.

تاسعـًا: لا تقديس للأشخاص، والسائل جزاه الله خيرًا تنبه لهذا في قوله: "ﻻ لتعلقنا بشخصه".

عاشرًا: ما كل أحد تكلم فيه يسقط، وما كل كلام في أحد يعد جرحـًا.

الحادي عشر: ليس من السلفية الإلحاح على حصول التزكيات من العلماء والسعي وراءها. فالمسلم يزكيه علمه وعمله قبل كل شيء، فالأرض لا تقدس أحدًا، والنسب لا يقدس أحدا، و الكلام في جرح الناس لا يقدس أحدًا.

الثاني عشر: ليس من السلفية الفرح بعيب الناس وتجريحهم والسعي فيه لغير حاجة، وعلى طالب العلم تجنب الخوض فيه، وترك الأمر بيد أهل العلم، فلا يتسبب في إشعال الفتنة، و قدح أوارها، بل يخمد الفتنة باعتزاله نارها، بالصبر والظن الحسن وأن يوكل الأمر لأهل العلم.
والله الموفق.

انتهى كلام الشيخ الفاضل محمد بن عمر بازمول حفظه الله تعالى
نقلًا عن صفحته الرسمية على موقع "الفيس بوك"
بتاريخ 16/محرم/1436هـ

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11 de septiembre de 2015
Autor Sheij Muhammad Bin 'Umar Bazmul
Fuente http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=148399
Traductor Hisham Abu Zeid
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://www.salafyink.com/preservingpeopleofdawah
Castellano: 
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2016/11/conservar-la-gente-de-la-dawah.html

Cinco pasos para corregir el error cometido por un Salafi o por cualquier otro



Cinco pasos para corregir el error cometido por un Salafi o por cualquier otro


Sheij Muhammad Ibn 'Umar Bazmul حفظه الله تعالى declaró:

El primer paso: Admitir la realidad que todo hijo de Adam comete errores y los mejores de quienes los cometen son aquellos que se arrepienten con frecuencia. Este es el primer paso para tratar el error cuando los salafiún u otros dentro de la población han caído en el error.

El segundo paso: Analizamos el asunto en el cual la persona ha fallado; ¿forma parte de los asuntos del Iytihaad? ¿O es de los asuntos donde la evidencia es clara y se ordena seguirla? Este asunto necesita a un estudiante de conocimiento bien versado o a un sabio a quien llevaremos el asunto de este hermano. Le decimos: Oh Sheij, este y aquel cometieron un error (en tal o cual asunto), ¿cómo lidiamos con él? ¿cuál debe  ser nuestra postura con respecto a él? porque es posible que este hermano haya caído en asuntos de Iytihaad y no en materias que le obliguen a seguir lo que la evidencia señala.

Nuestro trato con él, si se opone a nosotros en una cuestión de Iytihaad, no es similar a nuestro trato con él cuando se oponga a nosotros en un asunto en el que la evidencia sea clara y obliga a uno a seguirla. Por ejemplo, es posible que se oponga a colocar las manos en el pecho después del Ruku'. Las pone en el pecho y nosotros no las ponemos en el pecho. O las ponemos en el pecho y él no las pone en el pecho. Esta es una cuestión de Iytihaad.

Es posible que la diferencia radique en la cuestión del Izaar del creyente que el mismo esté a mitad de las dos espinillas. Así pues él hizo su vestimenta hasta la mitad de las dos espinillas. Y vemos que el Izaar del creyente es como el Mensajero صلى اله عليه وسلم dijo: "El Izaar del creyente debe estar a la mitad de las dos espinillas. No hay mal en este esté entre la espinilla y los tobillos. Y todo lo que esté por debajo de los tobillos está en el fuego.” Así pues él difiere con nosotros (en este asunto). Nosotros llevamos (nuestras vestimentas) hasta los tobillos (justo por encima) y él usa (su ropa) hasta la mitad de sus espinillas.

Es posible que el asunto esté relacionado con el uso del turbante. No vemos (para nosotros) el uso del turbante. Si vemos el uso de la prenda de la cabeza llamada Ghutrah y Shimaagh. O asuntos parecidos que tienen distintos puntos de vista (para ello) y no hay ninguna evidencia en dicha cuestión que obligue a la persona a seguir (un punto de vista específico) o que se limite a una única declaración.

Es posible que él vea a quien abandona la oración como un incrédulo sin excepciones y nosotros veamos que aquel que abandona la oración por pereza y negligencia no es un incrédulo. Pero si lo abandona por rechazo y negación (de su obligación), entonces es un incrédulo. Damos detalles (con respecto a nuestra postura) que se asemejan a la forma de la mayoría de los sabios. No conviene que haya disputas en estas materias en las que se reconocen las diferencias (como válidas). Algunos de estos asuntos se justifican a raíz de la misma evidencia. Este paso necesita un extensa visión y conocimiento de las diferencias (de opinión).

Se ha dicho: cuanto más se incrementa el conocimiento en una persona sobre las diferencias de opinión, (más) su pecho se expande. Y cuanto más el conocimiento de una persona disminuye de las diferencias de opinión, (más) su pecho se limita.

El tercer paso: Este error en el cual el hermano ha caído, cuando conocemos que el error es aquel en el que las diferencias (de opinión) no están justificadas y que está obligado a estar de acuerdo con nosotros-en ese caso, lo reprendemos. Nos volvemos severos (con él si permanece en la oposición). Le ordenamos el bien y le prohibimos del mal. Le ordenamos que regrese a los ‘Ulamaah y a los estudiantes de conocimiento (bien fundamentados) para que le aclaren este asunto.

Si en el asunto está justificado diferir, entonces somos amables con él. Le aconsejamos, le hablamos con tranquilidad y aquello que sea mejor. Y no nos volvemos severos con él en un asunto de diferencias (permisibles) (de opinión).

El cuarto paso: En nosotros está, que todo eso (es decir, las cuestiones en las que las diferencias son lícitas) nos mantengan alejados de la corrupción en la disputa. De hecho, algunas personas no tienen la capacidad de encontrar a una persona que se oponga a él en una cuestión. En cuanto a la corrupción en las disputas, es cuando él encuentra a alguien que se opone en un asunto (divergente), corrompe (su comportamiento hacia quien difiere de él). Esto es de los signos de la hipocresía. El Mensajero صلى اله عليه وسلم dijo: “Hay cuatro rasgos: quien los posea en él hay un claro hipócrita. Y cualquiera que tenga un rasgo de ellos, entonces él tiene un rasgo de hipocresía hasta que lo abandone. Cuando habla, miente. Cuando hace una promesa, la rompe. Cuando hace un pacto lo rompe. Y cuando argumenta es corrupto.”1  Por lo tanto, la corrupción en las disputas simplemente porque (uno) ha diferido (de usted) es de los signos de la hipocresía y está en el musulmán tener cuidado de ello.

El quinto paso: Hemos discutido el asunto con él, lo hemos debatido, hemos planteado su asunto a la gente del conocimiento y buscado que él regrese a la gente de conocimiento. Los estudiantes (bien fundamentados) de conocimiento han hablado con él, le aconsejaron y le aclararon el asunto. Las pruebas le han sido establecidas y las dudas se le han disipado. Tras esto, queda claro que su continua (oposición) es por seguir a (sus) deseos. Entonces le decimos: Aquí es donde vamos a describir su declaración o acción como error y como una cuestión de oposición describiéndola como innovación o como que es un innovador extraviado y es de la gente de los deseos. Así, pasamos de describir la declaración o la acción a describir al individuo (en sí mismo).

También después de eso, nos movemos a otro asunto, y es que damos a conocer los peligros de esta persona. Esto es así porque él se ha convertido en alguien que tiene una comprensión errónea que no tiene justificación para ello. Se ha convertido en uno opositor a Ahl as-Sunnah wal-Yamaa'ah. ¡Por lo tanto, conviene limitar su maldad y mantenerlo alejado del pueblo. A través del boicot, advirtiendo contra él, advirtiendo contra sus reuniones, advirtiendo contra su escucha y advirtiendo contra la lectura de sus libros! Permanecer callado acerca de esta persona significa dar alas a que se difundan sus puntos de vista (erróneos). Pudiendo tener un efecto (negativo) sobre los estudiantes principiantes de conocimiento y por todo ello pudiéndoles sacar del reino de la sunnah. Dejándolo (y no advirtiendo contra él) pondrá dudas (en la posición) para dirigir al pueblo extraviado al camino de Ahl as-Sunnah wal-Yamaa'ah.

En esto tenemos una magnífica base en los Salaf quienes establecieron y mencionaron con consenso sobre ello. No es otra cosa que boicotear a la gente de la innovación y los deseos. La persona (de la innovación) debe ser boicoteada y advertida en su contra. No deben sentarse, acompañársele ni escucharle. Sus filas no deben multiplicarse y debemos estar alejados de él. Eso se debe a que al final se ha convertido en una persona de la innovación y de la desorientación. No existe diferencia  entre una innovación importante y una innovación menor. Toda innovación es desorientación y su gente es la gente de la desorientación. Este es la metodología de Ahl as-Sunnah wal-Yamaa'ah en lo referido a tratar con quien ha caído en el error.

Ha emergido un grupo y es uno de los rostros de los Khawaarij. Este grupo ha atravesado el camino de los Khawaarijen lo referido a tratar con el error de una persona. ¿Qué hicieron? Este grupo juzga a la persona que ha cometido errores al instante sin establecer las pruebas (sobre la persona). No distinguen entre el error de la persona de la Sunnah y el error de otro. No distinguen entre el sabio sunni que es conocido por seguir el Libro y la Sunnah, y la persona de la innovación y desorientación. Ellos los ponen como iguales. Es el grupo llamado: Al-Haddaadiyyah. Su camino es diferente del camino de Ahl as-Sunnah wal-Yamaa'ah en este asunto. Ellos se han salido del camino de Ahl as-Sunnah wal-Yamaa'ah con respecto a este tema. Por lo tanto, es conveniente ser conscientes de ellos y no atravesar su camino.

Notas: 

Los sabios han mencionado en su explicación de este hadiz que el ser corruptos cuando se discute también implica los siguientes asuntos:

1. Se rechaza conscientemente la verdad.
2. Se argumenta con argumentos falsos.
3. Se da falso testimonio con la idea de ser visto como quien está en lo correcto.
4. Se altera la verdad.
5. Se miente entre otras cosas...

Fuente: Página web del Sheij Muhammad Baazmul حفظه الله تعالى.

بسم الله الرحمن الرحيم

( 5 ) خطوات معالجة الخطأ الذي يقع فيه السلفي وغيره:

1 -الخطوة الأولى :
الاعتراف بهذه الحقيقة وهي أن كل ابن آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون، وهذا أول خطوة في التعامل مع الخطأ
إذا وقع فيه السلفي وغيره من الناس.

2 -الخطوة الثانية :
أن ننظر في المسألــــــــة التـــــي وقع فيها الشخص
هل هي من المسائل الاجتهادية ؟ أوهي من المسائل التي ظهر فيها الدليل الـــذي يلزم المصير إليه؟
وهذا يحتاج إلى طالب علم أو عالم نرفع إليه قضية الأخ هذه فنقول له: فــــلان أخطأ يــــــا شيخ كيـف نعامله وكيف الموقف فيه؟
لأنه قد يكون ما وقع فيه هذا الأخ من باب المسائـل الاجتهادية وليس من المسائل التي يلزم المصير فيها إلى ما دل عليــــه الـــدليل.
وتعاملنا معه إذا خالف في مسألة اجتهادية، ليس مثل تعاملنا مع مخالفته إذا كان خالفنا في مسألة ظهر فيها الدليل الذي يلزم المصير إليه .
فقد يكون مثلا يخالفنـــا في وضع اليدين على الصدر بعد الركوع هو يضعها ونحن لا نضعهـا أو نحن نضعها وهو لا يضعها. فهذه مسألة اجتهادية.

وقد يكون الخلاف في مسألة إزرة الــمـؤمن إلى أنصاف الساقين فجعل ثوبه إلى نصف الساقين، ونحن نرى أن إزرة المؤمن كما قــــال الــــرسول صلى اله عليه وسلم: “إِزْرَةُ الْمُؤْمِنِ إِلَى أَنْصَافِ سَاقَيْهِ، لَا جُنَاحَ عَلَيْهِ مَا بَيْنَهُ وَبَيـــْنَ الْكَعْبَيْنِ، وَمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ فِي النَّارِ” فهو يخالفنا فنحن نلبس إلى الكعبين وهو يلبس إلى أنصاف الساقين.
وقد تكون المسألة في لبس العمامة، ونحن لا نرى لبس العمامة نرى لبس الخمــــار الـــذي نحن نسميه الغترة والشماغ ونحو ذلك من المسائل التي تتحمل تعدد وجهات النظر وليس فيهـــا مـــن الأدلة ما يلزم المصير إليه أو ما يعين القول فيها بقول واحد.
وقد يكون يرى أن تارك الصلاة كافر مطلقا ونحن نرى أن تـــارك الصـــــلاة إذا كان كسلا وتهاونا لا يكفر وإذا تركها إنكارا وجحودا فإنه كافــــر، فنفصـــــل كطريقة الجمهور .
فلا ينبغي أن يكون هناك نزاع، في هذه مسائل الخلاف فيها معتبر، وبعضها يسوغ من نفس الدليل.
وهذه الخطوة تحتاج إلى أفق واسع ومعرفة بالخلاف.
وقد قيل : كلما زاد علم الرجل بالخلاف اتسع صـدره وكلما نقص علم الرجل بالخلاف ضاق صدره .

3 – الخطوة الثالثة:
هذا الخطأ الــــــذي وقــــع فيه الأخ ، إذا عرفنا أنه خطأ مما لا يسوغ فيه الخلاف وأنه يلزمه أن يوافقنا؛ فإننا ننكــــــر عليه و نشدد و نأمره بالمعروف و ننهاه عن المنكر ونأمره بالرجوع إلى العلماء وإلى طلاب العلم ليبينوا له هذه المسألة .
أمـا إذا كـــــانت المسألـــة مما يسوغ فيه الخلاف فنحن نترفق معه ونناصحه ونكلمه بهدوء وبالتي هي أحسن ولا نشدد عليـــه في قضية الخلاف.

4 – الخطوة الرابعة:
علينا أن نتجنب في كل ذلك الفجور في الخصومـــــة فــإن بعض الناس لا يطيق أن يجد إنسانا يخالفه في مسألة، والفجور في الخصومة أنه إذا وجد من يخالفـــه فـي المسألة فجر.
وهذا من علامات النفاق قال صلى الله عليه وسلم:”أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ فَهُوَ مُنَافِقٌ خَــــالِصٌ وَمــــــَنْ كَانَتْ فِيهِ خَلَّةٌ مِنْهُنَّ كَانَ فِيهِ خَلَّةٌ مِنْ نِفَاقٍ حَتَّى يَدَعَهَا إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ”.
فالفجــور في الخصومة لمجرد الخلاف من صفات المنافقين فعلى المسلم أن يحذر منه.

5 -الخطوة الخـــــامسة :
حاورناه وناقشناه رفعنــــا أمره لأهل العلم، وطلبنا منه الرجوع إلى أهل العلم.
تكلم معه طلاب العلم وناصحوه وبينوا له. وأقيمت عليه الحجة، وأزيلت عنه الشبهة.
ثم تبين بعد ذلك إصراره على اتباع الهوى!
فنقول : هنا ننتقل من باب الوصف لقوله أو فعله بأنه خطأ ومخالفة إلى وصفه هو بأنه صاحب بدعة أو بأنه مبتدع وبأنه ضال وبأنه من أهل الهوى.
فننتقل من باب وصف القول والفعل إلى وصف العين.
وننتقـل بعد هذا إلى أمر آخر وهو أن نستشعر خطورة هذا الرجل ، لأنه أصبح يحمل فكــرا ضالا لا مسوغ له أصبح، يخالف أهل السنة والجماعة، فينبغي حصر شره، وكفه عن الناس، وذلك بهجره والتحذير منه، ومن مجالسته والاستماع له والقراءة لكتبه!
فهذا الرجل السكوت عنه يعني ؛
تمكينه من نشر فكره.
قد يؤثر في طلبة العلم المبتدئين فيخرجهم عن السنة .
تركه يضع الشبهات لإضلال الناس عن طريق أهل السنة والجماعة.
هنـا يأت الأصل العظيم الذي يقرره السلف ونقل فيه إجماعهم عليه، ألا وهو هجر أهل البدع والأهواء.
فيهجــــر ويحذر منه فلا يجالس ولا يصاحب ولا يسمع إليه ولا يكثر سواده ونبتعد عنه.
لأنه أصبـــــح صاحب بدعة وضلالة.
ولا فرق في ذلك بين كبير البدع وصغيرها كل البدع ضلالات وأصحـــابها أصحــــاب ضلالات.
هــــذا هو منهج أهل السنة والجماعة في التعامل مع من وقع في الخطأ.
وظهرت طــــائفة هي وجه من وجوه الخوارج سلكت مسلك الخوارج في التعامل مع من يقع في الخطأ ، مـــــاذا يصنـــعون؟
هذه الفرقة تحكم على صاحب الخطأ بخطئه مباشرة بدون قيام حجة.
لا تفرق بين خطأ السني وخطأ غيره .
لا تفرق بين العالم السني المعروف بأن أصله اتباع الكتاب والسنة وبين صاحب البدعــــــة والضلالــــــــــة فتسوي بينهم.
وهي التي يقال لها : (الحدادية)؛ مسلكهم خلاف مسلك أهل السنة والجماعــــة فـي هذا الباب، خرجوا عن طريقة أهل السنة والجماعة في هذا الموضوع فينبغي الحذر منهم وعدم سلوك مسلكهم.

.منقول من صفحة الشيخ الفاضل محمد بن عمر بازمول. حفظه الله تعالى
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Abu Yusuf Califa
20 de Rabi’ al’awwal de 1436DH (11.01.2015)
Masyid Nur Allah, Lefrak City, Corona, NYC.US
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: https://masjidnurallah.com/2015/01/11/5-steps-to-correcting-the-mistake-which-the-salafi-and-other-than-him-has-fallen-into/
Castellano: 
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2016/11/cinco-pasos-para-corregir-el-error.html

La intención detrás de Laylatul Qadr no es aumentar las oraciones


La intención detrás de Laylatul Qadr no es aumentar las oraciones


Explicado por Sheij Muhammad Bazmul حفظه الله

La intención detrás de Laylatul Qadr no es aumentar las oraciones, ya que seguramente el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم no excedía de once Rakatain durante el Ramadán o fuera de Ramadán.

Y cuando las últimas diez noches llegaban el Mensajero صلى الله عليه وسلم ajustaba su cinturón en la cintura, esto no significa que incrementaba su oración; más bien se pretendía de ello el I'tikaf, como es mencionado en su biografía.

La intención no es establecer un ritual especial en esta noche. No, esta no es la intención. Más bien, la intención es que la persona prepare esta noche con Dua'a y dhikr. ¿Acaso no ven el hadiz recogido por Al Tirmidhi (3513): Aisha dijo: ¡Oh Mensajero de Allah, ¿qué debo decir en mi súplica, si me encuentro con Laylatul-Qadr?!.” Él le dijo: "Di: Oh Dios, Tú eres quien perdona, y Amas perdonar, por lo tanto, perdóname." Al Tirmidhi dijo de esta narración:Hasan Sahih.

En verdad, el Mensajero صلى الله عليه وسلم no nos orientó a aumentar en la oración, ni a aumentar en el Du'a, ni realizar cualquier ritual específico de adoración, en lugar de ello sólo nos ordenó esta súplica.

Y en Al-Muwatta en el libro del I'tikaf en el capítulo de Laylatul-Qadr, dijo: "Aquel que esté presente en el Isha en Laylat al-Qadr habrá tomado su parte de ella". Y con Allah se encuentra todo éxito.

قال الشيخ محمد بن عمر بازمول حفظه الله تعالى ووفقه على صفحته في الفيسبوك
"ليس المقصود بليلة القدر كثرة الصلاة فإن الرسول (صلى الله عليه وسلم) ما زاد في رمضان و لا في غيره عن 11 ركعة!
وليس المقصود بأن الرسول صلى الله عليه وسلم إذا دخلت العشر شد المئزر كثرة الصلاة، بل المقصود الاعتكاف كما هو حاله صلى الله عليه وسلم في سيرته.
وليس المقصود طقوس معينة تقام في هذه الليلة !
لا .. ليس ذلك المقصود ... إنما المقصود أن يتهيأ العبد في هذه الليلة بالدعاء والذكر ، ألا ترى في الحديث الذي أخرجه الترمذي تحت رقم (3513) عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَرَأَيْتَ إِنْ عَلِمْتُ أَيُّ لَيْلَةٍ لَيْلَةُ القَدْرِ مَا أَقُولُ فِيهَا؟ قَالَ: قُولِي: اللَّهُمَّ إِنَّكَ عُفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي. وقال الترمذي : "هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ"اهـ .
فإن الرسول لم يرشدها إلى كثير صلاة.
و لا إلى كثير دعاء و لا إلى طقس عبادة معينة، إنما أرشدها إلى هذا الدعاء.
وفي الموطأ في كتاب الاعتكاف باب ما جاء في ليلة القدر :
عَنْ مَالِكٍ أَنَّهُ بَلَغَهُ أَنَّ سَعِيدَ بْنَ الْمُسَيِّبِ كَانَ يَقُولُ: «مَنْ شَهِدَ الْعِشَاءَ مِنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ، فَقَدْ أَخَذَ بِحَظِّهِ مِنْهَا».
هذا وبالله التوفيق".

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http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=153433
Traducido por Rashid Ibn Estes Barbi
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: https://phaven-prod.s3.amazonaws.com/files/document_part/asset/1502342/4ps_ySQS2MyQ6K_UaZYFJYQs3IM/The_intent_behind_Laylatul_Qadr_is_not_to_increase_in_the_prayers.pdf
Castellano: 
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2015/07/la-intencion-detras-de-laylatul-qadr-no.html

El principio del Istihala, ¿qué es?



El principio del Istihala, ¿qué es?


Istihala es cuando algo se vuelve puro. Fue nayis (impuro), pero ahora es tahir (puro). 


Un buen ejemplo sería el maitah (la carne animal muerta): es impura, pero en caso quemarla y volverla cenizas, o descomponerla y tirarla a la tierra, entonces estahir, ya no es nayis. Esto puede suceder con el estiércol, las heces o lo que sea. Cada vez que algo cambia de un estado a otro, entonces la legislación del mismo modo cambia.

Ejemplo: Digamos que alguien utiliza la grasa de un animal muerto para hacer jabón. La grasa es nayis, pero el cambio químico que participó en  medio hizo que sea taahir.

Ibn Hazm رحمه الله especificó de manera concisa cuando dijo: -“Para legislar un objeto hay que basarse en cómo se llama actualmente, si el nombre (de lo que es) cambia también lo hace la sentencia.”-.

También mencionó en su libro de fiqh, Al-Muhalla: -"Si la calidad de la sustancia de los objetos naturalmente impuros hace que cambie el nombre de modo que no se puede aplicar más al mismo y se le pone un nuevo nombre, el cual es un objeto puro, por lo que ya no es más una cosa impura. Se vuelve algo nuevo, con una nueva legislación.”-.
Lo que significa que si la composición natural de una sustancia cambia a otra sustancia con una composición diferente, hasta el punto de que ya no se le puede llamar a la nueva sustancia con el nombre antiguo— la legislación para este nuevo objeto también cambia.

Ejemplo 1:

Los compañeros رضي الله عنهم comían un queso proveniente de la tierra de los incrédulos. En ese queso dentro había una parte de la pantorrilla que fue sacrificado por los incrédulos de una manera que no está de acuerdo con el Islam. Los compañeros lo sabían, pero también sabían que la prohibición estaba sobre la pantorrilla, directamente en la pantorrilla, lo que podría ser llamado propiamente parte de la pantorrilla; la sentencia no está en lo que no se puede identificar ya más como parte de la pantorrilla, ni se llama “esta parte y esta" de la pantorrilla.Esto se llama istihala.

Ejemplo 2:

Otra prueba de la Sunnah: El Profeta صلى الله عليه وسلم prohibió hacer vinagre de vino, pero él dijo que si traen un vinagre el cual ha sido hecho del vino, entonces es halal. ¿Por qué?, el fallo es recae en lo que es ahora el objeto, y no en lo que era. El vino es haram; el vinagre no, y antes de que el vino fuera un producto tóxico, era halal. ¿Por qué? debido a que fue fruta antes de eso.

Ejemplo 3:

Allah dice en el Corán:
"Y en los rebaños tenéis motivo de reflexión. Os damos a beber del contenido de sus vientres, entre heces y sangre: una leche pura, grata a los bebedores." (16:66)


Allah está poniendo delante nuestra un ejemplo de cómo algo puro puede volverse impuro.

Y también podemos usar como prueba algo que ya hemos repasado. 

El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo que cuando se curte la piel de maitah (carne muerta), entonces es taahir.

Él nos dio un método para purificar algo previamente impuro.

Veamos las cosas que nos son familiares: mono y diglicéridos, suero de leche, gluten, emulsionantes, gelatina, y cualquier otra cosa que está en la lista haram internacional. 

Estos subproductos en ocasiones proceden de animales, cerdos, incluso, en cuyo caso la decisión de estas sustancias iniciales es que son haram. Pero las sustancias iniciales (por ejemplo, la grasa, los huesos, cartílagos, etc.) están sometidos a cambios químicos de manera que ya no se puede ni siquiera llamar "grasa de cerdo" o "huesos de animales" o "piel" o "cartílago", etc., porque ya no lo es, por lo tanto es taahir, es halal.

¿Qué es la gelatina? Como el diccionario de Oxford de la ciencia define: "Una proteína incolora o de color amarillo pálida, soluble en agua obtenida por la ebullición de colágeno con agua y evaporando la solución. Se funde cuando se añade agua y se disuelve en agua caliente formando una solución la cual se vuelve gel con el enfriamiento ". (Página 290)

¿Es esto un cambio químico o no es un cambio químico? ¿sigue estando la proteína? No.

No cree entonces pregunta: -"¿Pero cómo puede ser halal cuando se trataba de algo haram?”-.

Por las pruebas mencionadas anteriormente, la decisión no se basa en lo que era, la decisión se basa en lo que es. Un erudito HanafiIbn Abedin dio el ejemplo: -"los cerdos que se ahogan en un lago de sal, se descomponen y se vuelven sal, ahora es halal”-.

Y otros sabios Hanafi continúan diciendo: -“La sal es diferente de la carne y los huesos. Si se convierten en sal, son la sal.”-.

Tomando el ejemplo de la sal: la sal se compone de cloruro de sodio (NaCl) cuando se juntan es una producto halla conocido como sal, cuando se separan estamos hablando de dos sustancias venenosas las cuales son haram para el consumo.

Los ahnaaf (Hanafis) también utilizan como ejemplo el semen humano, diciendo que es impuro, entonces cuando se insemina el óvulo y se convierte en un coágulo de sangre sigue siendo nayis, pero cuando se convierte en carne ya no es nayis. Y los ahnaaf no son los únicos que adoptan esta posición.

Los ejemplos son numerosos y se extienden más allá de los alimentos: Ayer un hombre era kafir e iba hacia el infierno, y hoy es musulmán, por lo que, ¿qué decisión existe  para él? Se basa en lo que es hoy.

Debemos tener cuidado cuando declaramos cosas haram, porque es una forma de dhulm (opresión). Los sabios han dicho que es peor que usted haga algo que eshalal haram en lugar de hacer algo haram halal. Este din, Allah lo ha hecho Yusr (fácil). No la volvamos ‘usr (dificultosa). Wa Allah allam.

وجاء في بحث فضيلة الشيخ العلامة الدكتور محمد بن عمر بازمول حفظه الله (عضو هيئة التدريس بجامعة أم القرى وعضو الجمعية السعودية للقرآن وعلومه والحديث وعلومه) :
(الاستحالة ما حكمها) في الفصل الثاني في جواز أكل الجلاتين وتحولها إلى مادة طاهرة حلال أكلها: 

الجلو أو الجلاتين، وهو ينتج من تحول الكولاجن بالمعالجة إلى الجلاتين . فالجلاتين مادة مختلفة عن مصدرها مستحيلة منه. حيث يستخرج الكولاجن من جلود وأعصاب وأوتار عضلات الحيوانات وعظامها. (مستفاد من كتاب أحكام الأطعمة في الشريعة الإسلامي ص309).

فإن استخرج الكولاجن من ميتة أو من حيوان غير مذبوح على الطريقة الشرعية أو من حيوان يحرم أكله فهو مادة نجسة لا يجوز
أكلها، فهل تحويلها إلى مادة الجيلاتين يجعلها حلالاً؟

الراجح ـ والله اعلم ـ أن الاستحالة من المطهرات، فإذا تحولت العين النجسة من صورة إلى صورة أخرى يزول عنها حكم النجاسة، لأن الحكم إنما كان على عين نجسة، فإذا ذهبت العين زال الحكم، وحيث إن الكولاجين النجس تتحول عينه إلى مادة أخرى مغايرة له تماماً فإن العين الناتجة ليست هي عين النجاسة وبالتالي تكون طاهرة حلال الأكل.
وفي مختصر فتاوى ابن تيمية ص16: "الأظهر طهارة النجاسة بالاستحالة وهو مذهب أبي حنيفة وأحد القولين في مذهب
أحمد ومالك"اهـ

وعليه؛ فإن مادة الجيلاتين طاهرة حلال أكلها مطلقاً مهما كان مصدرها؛ لأنها مادة طاهرة العين، و لا يضرها استحالتها من عين
نجسة أو محرمة، لأن الاستحالة مطهرة على الأرجح والله اعلم!
[الاستحالة ما حكمها - د. محمد بازمول]

وقال العلامة محمد بازمول أن الجيلاتين المستخرج من الخنزير يدخل في عملية الإستحالة فيصبح حلال وطاهر
[راجع الدرر البهية للشوكاني شرح د. بازمول 2006 - المترجم للإنجليزية]

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-Tomado íntegramente de un dars ofrecido por Sheij Muhammad Bazmul حفظه الله de una fatwa dada por Sheij al'albani  رحمه الله-

Traducido por el hermano Musa Richardson
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=10&Topic=3488
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2015/06/el-principio-del-istihala-que-es.html

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