22/4/2014

El Yilbab y qué prendas lo pueden sustituir. Actualizado

 
El Yilbab y qué prendas lo pueden sustituir
 
 
Por el Imaam Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albaani رحمه الله
Del libro: Masaa'il Nisaa'iyyah Mujtaarah (p. 125-131)
 
El siguiente extracto fue tomado del libro: "Masaa'il Nisaa'iyyah Mukhtaarah min Fiqh al-'Alaamah Al-Albaani"  [Selección de preguntas sobre el Fiqh de la mujer por el Imaam Al-Albaani] compilado por Umm Ayub Ghaawi. Este libro contiene una colección de opiniones de Al-Albaani acerca de las diversas cuestiones relacionadas con la mujer transcritas desde sus libros, lecciones grabadas y conferencias.
 
Sheij Al-Albaani رحمه الله respondió la siguiente pregunta en una conversación grabada: -"Nos gustaría obtener más información acerca de la definición de yilbab, ya que han declarado que su opinión sobre el yilbab es que es una prenda que cubre el cuerpo desde la cabeza hasta los pies. Sin embargo, hemos encontrado una diferencia bastante grande de opinión en los libros de habla árabe. Entre los lingüistas están los que dicen que es un vestido grande, mientras que otros dicen que es un khimar. Y hay otros que piensan igual que usted, Sheij. Así que nos gustaría una mayor elaboración, quiera Allah recompensarle, así como, ¿cuál es la opinión más fuerte?."-.
 
El Sheij respondió a la pregunta: -"Disculpe, pero estoy teniendo dificultades para entender la parte donde dice que algunas personas entienden el yilbab como el khimar. ¿Cuál es el khimar al que usted se refiere cuando dice que ellos consideran que es el yilbab? Esto es porque es bien sabido que el khimar es prenda que tapa la cabeza y no una prenda amplia que cubre todo el cuerpo de una mujer desde la cabeza hasta los pies. Por lo que, ¿quién es el que reclama que el yilbab es un khimar desde lo que sabe, de acuerdo con lo que he mencionado? Esto es realmente una cosa muy extraña. ¿quién dijo esto?"-.
 
El interlocutor dijo: -"Esto se menciona en el libro Lisaan-ul-Arab, donde se afirma tal definición y es la que mantienen ciertas personas."-.
 
El Sheij dijo: -"¿Afirma que el yilbab es un khimar?"-
 
El interlocutor dijo: -"Na’am"-.
 
Así pues, el Sheij respondió: -"No es posible decir esto pues ustedes saben hay dos aleyas en el Corán - una aleya a la que las mujeres se les ordena llevar el yilbab mientras que la otra ordena vestir el khimar. No es posible decir que las dos aleyas contienen una repetición del mismo significado, como que, el yilbab sería el khimar, a la vez que el khimar sería el yilbab. Más bien, ambos términos – yilbab y khimar - tienen sus propios significados respectivos los cuales son distintos uno del otro.
 
Usted sabe, por ejemplo, que cuando una mujer está en casa y ella se levanta para rezar sus oraciones obligatorias, en su mayor parte, suele estar en casa con el pelo descubierto. Así que simplemente coloca su khimar sobre su cabeza. El Profeta صلى الله عليه وسلم  dijo: -"Allah no acepta la oración de una mujer madura a menos que lleve puesto un khimar”-.
 
Lo que se entiende aquí no es el yilbab en absoluto, sino más bien a lo que se refiere es a tapar la cabeza. De las evidencias que lo indican está que el Profeta صلى الله عليه وسلم nos ordenó humedecer la mano encima del turbante, del khimar o de los calcetines.
 
Mi objetivo detrás de este hadiz está mostraros que el khimar es una prenda que tanto hombres como mujeres - hombres y mujeres - participan al llevarlo puesto.
 
No se puede entender de esto, de aquellos que entienden la lengua árabe, ¡qué un hombre pueda colocar un yilbab sobre sí mismo! Más bien, significa que puede ponerse un khimar (prenda para cubrir la cabeza) sobre sí mismo.
 
Por lo tanto, está permitido que una persona ponga un khimar sobre su cabeza y limpie encima de él (cuando realiza la ablución), independientemente de si se trata de un hombre o una mujer. Mi objetivo detrás de esta discusión es la confirmación de la cita en primer lugar, de acuerdo a la lengua árabe, y en segundo lugar si finalmente se confirmó que la cita está en efecto encontrada en Lisaan-ul-Arab, y ésta afirma que el significado de un yilbab es que es un khimar, entonces es una prueba suficiente, de lo que usted ha citado, que tal declaración es débil por el hecho de que el autor dijo: "Se lleva a cabo en el sentido de tal y tal." (es decir, con incertidumbre dentro de ella).
 
Por otra parte, si estudiamos los textos del Libro y la Sunna, de los cuales ya hemos mencionado algunos de ellos, podríamos sacar con certeza que el khimar no es un yilbab y tampoco lo es el yilbab un khimar.
 
En resumen, un khimar cubre menos que un yilbab mientras que un yilbab tiene un rango más amplio en términos de las partes que lo cubre. Además, un yilbab es específico para mujeres. Ellas fueron las que recibieron la orden de llevarlo y no los hombres. Pero en cuanto al khimar, eso es una prenda que tanto hombres como mujeres comparten su uso. A pesar de que un hombre no está obligado a usarlo, sin tener en cuenta, es una prenda que tanto hombres como mujeres participan con en su uso, al igual que una camisa. De la misma manera que un hombre usa una camisa para cubrir su 'awrah – siendo diferente del 'awrah de una mujer - también lo hace una mujer. Pero su 'awrah es más amplia que el 'awrah de un hombre.
 
Es por eso que decimos en el libro "El Hiyab de la Mujer Musulmana" que cuando una mujer musulmana sale de su casa, ella está obligada a hacer dos cosas:
 
(1) Poner un khimar que cubra su cabeza, y (2) a continuación, poner un yilbab por lo que sale al exterior con el khimar y el yilbab. Así que cuando una mujer sale de su casa, una prenda no es suficiente sin la otra - una mujer debe combinar tanto khimar como yilbab. Usted es consciente de las aleyas del Corán relacionadas con el khimar en las que Allah dice: "que cubran su escote con el velo." [Sura An-Nur: 31]
 
Dibujar una prenda de vestir cerca del pecho no se puede lograr con un yilbab. Esto sólo puede lograrse con un khimar, ya que ésta si es posible envolverla. Pero en cuanto al yilbab, usted sabe que no puede ser colocado alrededor del pecho o en el cuello. Puedes ver aquí cómo los hombres envuelven sus khumur y cómo se ajustan a sus cuellos. Así que debido a esto, lo que se ha particularizado aquí es el khimar y no el yilbab. Cuando una mujer sale de su casa, ella tiene la obligación de llevar un khimar sobre su cabeza, que lo ajuste a su cuello y pecho. Esto es así desde el momento en que un yilbab no corresponde al intento en ella de lograr tapar integralmente, ya que es amplio y largo mientras que el khimar es amplio y corto. Así que cada una de estas prendas tiene su propio efecto específico en el cumplimiento de lo que una mujer está obligada a cubrir.
 
Esta es mi respuesta a lo que has pedido. Si hay algo que haya dejado que no haya cubierto en mi análisis, a continuación, recuérdamelo."-.
 
El interlocutor le preguntó: -"De manera que entiendo de esto que el yilbab no es el vestido ancho que las mujeres usan hoy en día, aquí (en este país), por ejemplo, desde el cuello hasta los pies?"-.
 
El Sheij respondió: -No, en absoluto. Esto no es un yilbab. Sin embargo, esto nos lleva a reflexionar más acerca de lo que se discute relacionado con el yilbab. Como mencionamos anteriormente, de acuerdo al idioma, un yilbab no es una prenda como la que se conoce como balto. Entonces, lo que hay que aclarar ahora es:
 
La orden dirigida hacia las mujeres, en particular con respecto a usar el yilbab, no es un acto obligatorio de adoración que tenga un significado que no podamos comprender.
 
Más bien, por el contrario, sí tiene un significado que podemos entender. Y el significado que se deriva de él, es el que hemos indicado anteriormente, el cual es lograr que la mujer acate la orden de cubrirse.
 
Así que si, por ejemplo, una mujer lleva dos prendas o ella hace que el yilbab sea en dos partes - una pieza superior e inferior de una pieza - y las dos piezas juntas cumplen con el objetivo del yilbab, la cual se ha mencionado en el Corán, en este punto, a pesar de que no se refieran a estas dos piezas como yilbab desde el punto de vista lingüístico, sabemos que aún cumple el objetivo deseado con la orden de llevar el yilbab desde una perspectiva religiosa.
 
Solía encontrar en Siria hasta hace poco, y sigue habiendo en algunas mujeres que practican y que se adhieren a la religión, una prenda llamada Malaa'at-uz-Zamm. ¿Ha oído algo de esto en su vida?"-.
 
El interlocutor le respondió: -"Tenemos algo que se llama Malaa'ah (capa)."-.
 
El Sheij dijo: -"No, dije Malaa'at-uz-Zamm".-.
 
El interlocutor contestó: -"No, no con este término. Nosotros decimos Malaa'ah".-.
 
El Sheij dijo: -"Este es un término árabe. El punto es que esta prenda que tenemos con nosotros en Siria se compone de dos piezas. La primera pieza es una falda conocida como tannurah - ¿Está familiarizado con esta palabra? "-.
 
El interlocutor dijo: -“Na’am"-.
 
El Sheij dijo: -"Una tannurah es una falda que se ajusta a la cintura con una cinta elástica. Así que, naturalmente es ancha y amplia. Una mujer luce esto de aquí, lo cual se cubrirá toda la parte inferior de su cuerpo. Entonces sobre esta tannurah, que se llama un jarraatah (falda) en Siria, se coloca la parte superior de la prenda, que se pone sobre la cabeza y que una mujer usa para cubrir la cabeza, hombros, caderas, e incluso el cinturón que se ciñe a la cintura de la presente tannurah o jarraatah. Ninguna parte de esta falda desde la cintura es visible ya que va debajo de ella. ¿Queda clara la imagen?"-.
 
El interlocutor contestó: -"Na’am"..
 
El Sheij a continuación: -"Entre nosotros, ellos llaman a esta prenda Malaayat-uz-Zamm (o Malaa'at-uz-Zamm), ya que la falda está atada a la cintura con un cinturón de plástico. Así que si usted ha tomar una percepción de este vestido con nosotros, entonces el punto que estoy tratando de hacer ver es que a pesar de que esta prenda con capa, no es un yilbab (lingüísticamente) hablando, pero sí sigue cumpliendo con la obligación del yilbab, que consiste en cubrir el cuerpo por completo. ¿Le queda claro? "-.
 
El interlocutor dijo: -"Na’am"-.
 
El Sheij dijo: -"Si el asunto es claro, entonces vemos que no estamos obligados a adherirnos a la redacción literal del yilbab, sino más bien a su resultado final, objetivo y meta. Ahora voy a volver a este "Balto" que he hablado anteriormente, que las mujeres musulmanas usan hoy en día y que es de varios tipos. Puede ser producido en varios tamaños de largo para que les llegue a la altura de sus pies. Sin embargo, esto no es un yilbab. A pesar de ello, todavía no es como el Malaa'at-uz-Zamm ya que no cubre la cabeza y demás partes, por ejemplo. Pero, ¿qué hace la mujer hoy? Se cubre con una prenda conocida como "esharp" alrededor de la cabeza – ¿es el término conocido por ustedes?"-.
 
El interrogador responde: -"Na’am"-.
 
El Sheij dijo: –"Un pequeño khimaar (es decir, esharp) que se pone en la cabeza, pero que expone la parte de la frente y la sien y que también expone parte del cuello ya que es pequeño en tamaño, como es natural no cumple el objetivo de acuerdo con la propia definición de yilbab. El objetivo de un yilbab es como hemos discutido sobre el Malaayat-uz-Zamm. ¿Está claro? Así que tomemos el ejemplo de esta mujer que lleva este balto - ¿Cómo podríamos llamarlo?"-.
 
El Interrogador[1] dijo: -“Nosotros lo llamamos Hiyab"-.
 
El Sheij dijo:  -"No, esto está mal. El punto es que si una mujer usa este tipo de 'Hiyab', entonces debería colocarse un khimar sobre su cabeza, luego ahí ya si debería ponerse un Hiyab, es decir, un yilbab colocado sobre este khimar. Hemos dicho que hay dos versos dentro del Corán. Este yilbab puede ser dividido en partes como dijimos antes, cuando hablamos de los Malaayat-uz-Zamm.
 
Así pues, si una mujer usa esa prenda que se llama Hiyab y luego le coloca un khimar correcto sobre su cabeza y no lo que se conoce como el 'esharp', luego coloca encima de este khimar una prenda parcial que cubre la mitad de su cuerpo, como una que cubre los hombros y las manos, en este momento, esto se convierte en válido y aceptable de acuerdo a la religión. "[2]
 
Notas:
 
[1] La pregunta era de Argelia.
[2] Silsilat-ul-Hudaa wan-Nur (cinta nº 232)
 
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Publicado por www.al-Ibaanah.com el 06 de junio del 2006
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.comInglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/04/the-jilbaab-and-what-garments-can.html

Llevar un khimar debajo del Yilbaab

Llevar un khimar debajo del Yilbaab

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Pregunta 2: ¿Está permitido que la mujer ponga un khimar (velo que cubre el rostro y el cuerpo de la mujer hasta la cintura) por encima del Hiyab (velo)? ¿Qué sería mejor, llevar un khimar y un yilbab (prenda suelta que cubre todo el cuerpo) o llevar un manto que cubra el cuerpo desde la cabeza hasta los pies?

Respuesta 2: Es obligatorio para la mujer musulmana cubrir su cabeza, su rostro y todo su cuerpo en presencia de hombres extraños o aquellos que no son sus maharim (esposo o pariente con quien está prohibido contraer matrimonio). Se permite que el khimar se ponga en su cabeza y luego se envuelva totalmente con un manto, este es el llamado yilbab. El dalil está en la declaración de Allah -Glorificado sea- dice:  -¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos”- (Surah de los Coligados: 59).

Número del tomo 17; Página 176

Que Allah nos conceda el éxito. Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros.

Comité Permanente
هل يوضع فوق الحجاب خمار؟

السؤال الثاني من الفتوى رقم ( 6720 )

س2: لبس الحجاب للمرأة هل يمكن أن يلبس عليه خمار أم إنه لا يلبس عليه شيء، وما هو الأفضل لبس الخمار والجلباب أم الإدناء السابغ من الرأس للقدم؟

ج2: الواجب على المرأة المسلمة ستر رأسها ووجهها وجميع بدنها بحضرة الرجال الأجانب، والمشروع أن يكون الخمار ملاصقًا لرأسها، ثم تلتحف فوقه بملحفة وهي الجلباب؛ لقول الله سبحانه:  يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ  الآية.

(الجزء رقم : 17، الصفحة رقم: 176)

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
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Árabe: http://www.alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=ar&View=Page&PageID=6457&PageNo=1&BookID=3

21/4/2014

¿Cuál es la edad del niño con la que la mujer debería llevar el hiyab delante de él- es acaso cuando llega a la edad del discernimiento o cuando alcanza la edad de la pubertad?

¿Cuál es la edad del niño con la que la mujer debería llevar el hiyab delante de él- es acaso cuando llega a la edad del discernimiento o cuando alcanza la edad de la pubertad?
 
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Allah تعالى dice dentro del pasaje donde habla de aquellos a los les están permitidos enseñar los adornos de uno:
 
" ... O a los niños que no saben aún de las partes femeninas. "
[an-Nur 24:31]
 
Si un niño muestra cierta conciencia del 'awrah de una mujer y empieza a mirarla y hablar con ella mucho, entonces no está permitido que una mujer pueda descubrirse delante de él.
 
Esto varía de un niño a otro en tanto a la disposición natural como en términos de la compañía que él mantenga. Un niño tendrá un mayor interés en las mujeres si se sienta con gente que habla de ellas mucho, sino, el no sentiría gran interés en ellas.
 
Lo que importa es que Allah تعالى ha establecido las directrices para este asunto cuando dijo:
 
"... O a los niños que no saben aún de las partes femeninas. "
[an-Nur 24:31]
 
es decir, estos son algunos a los que se les permite estar frente de una mujer que muestra sus adornos, si ellos no tienen ningún interés en las mujeres.
 
Sheij Ibn 'Uzaymin رحمه الله
Maymu'at As'ilah tahumm al-Usrah al-Muslimah pág. 148.
 
 
ما هو سن الطفل الذي تحتجب منه المرأة هل هو التمييز أم البلوغ ؟.
 
" يقول الله تعالى في سياق من يباح إبداء الزينة لهم : ( أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ) النور/31 ، والطفل إذا ظهر على عورة المرأة وصار ينظر إليها ويتحدث إليها كثيراً ، فإنه لا يجوز للمرأة أن تكشف أمامه .
 
وهذا يختلف باختلاف الصبيان من حيث الغريزة وباختلاف الصبيان من حيث المجالسة ، لأن الصبي ربما يكون له شأن في النساء إذا كان يجلس إلى أناس يتحدثون بهن كثيراً ، ولولا هذا لكان غافلاً لا يهتم بالنساء .
 
المهم أن الله حدد هذا الأمر بقوله : ( أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ) النور/31 ، يعني أن هذا مما يحل للمرأة أن تبدي زينتها له إذا كان لا يظهر على العورة ولا يهتم بأمر النساء " انتهى
 
فضيلة الشيخ ابن عثيمين رحمه الله ، " مجموعة أسئلة تهم الأسرة المسلمة ص 148
 
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Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.comInglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/04/what-is-age-at-which-woman-should.html
 

18/4/2014

Sheij Muhammad bin Hadi al’Madkhali sobre la tazkiyyah

Sheij Muhammad bin Hadi al’Madkhali sobre la tazkiyyah
 
Interlocutor: ¿Es la tazkiyah (recomendación) una condición para el estudiante de conocimiento cuando quiere dar fatwa o enseñar?
 
Sheij Muhammad: Es imprescindible, es imprescindible: –"Yo no me sentaba (a dar fatwa) hasta decirme que (lo hiciera)"- decía el Imam Malik.
 
Na’am, es necesario que se de testimonio de él, que él es capaz de sentarse a (enseñar) el conocimiento.
 
Pregunta: Algunos de nuestros hermanos Oh Sheij no se los conocen con esto, por ejemplo, él ha estudiado y es conocido entre sus hermanos por tener una aqidah conocida y una metodología segura, y sus hermanos saben que en su enseñanza hay mucho beneficio, pero los sabios no le conocen, por lo que, ¿cómo somos capaces de adquirir una tazkiyyah para él bajo este escenario?
 
Sheij Muhammad:  Esto ocurre de dos maneras:
 
La primera: Él es bien conocido por el conocimiento, la enseñanza y sus asistencias (para beneficiarse) con la gente en este campo.
 
La segunda: A modo de recomendación (tazkiyyah). Así que si él es (a): no conocido, y (b): no tiene recomendación entonces él no es apto para dar veredictos sea quien sea.
 
En cuanto a cuando se ha hecho conocer entre la gente por su conocimiento, enseñanza y esfuerzo en eso, y es conocido por esto, entonces esto es suficiente para la gente de su país.
 
Interlocutor: Él no tiene una tazkiyyah hasta incluso en el tema de la enseñanza, no tiene una tazkiyyah de la gente de conocimiento para la enseñanza, para empezar.
 
Sheij Muhammad: (El conocimiento) no se coge a menos de aquel que le conoce y lo que ha llegado de él es bien conocido (en su tierra ) o la gente de conocimiento han dado testimonio de él, y esto [cualquiera de estos dos] es necesario.
 
Interlocutor: Cuando se le conoce por una creencia y metodología conocida, pero ninguno de los sabios lo conocen, pero el resto de sus hermanos testificar por él su creencia y metodología...
 
Sheij Muhammad: Si es bien conocido, que la intención detrás de esto, estando bien conocida su religión, la gente (en esa región) den testimonio de él (que tiene) conocimiento y base, así esto llega a divulgarse[palabra no clara ] na’am.
 
Interlocutor: El estudiante principiante de conocimiento Oh Sheij podría citar una fatwa de los principales sabios y decir: –"Los sabios dijeron esto y lo otro"-, sin mencionar qué Mufti (sabio) es...
 
Sheij Muhammad: Esto es un error, no es aceptable. ¡¿(entonces) quiénes son los sabios?!
 
Interlocutor: En nuestra tierra no les agradan los sabios mayores - Sheij nuestro- aquellos mayores en edad, no conocen a Sheij Ibn Baz, Sheij Ibn al-Uzaymin y Sheij al-Albani.
 
Sheij Muhammad: Si es para un buen objetivo, si es por este motivo, entonces no hay nada malo en esto.
 
13 Yumada al’Ula 1433DH
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17/4/2014

Consejo para aquellos que entraron en el extremismo de criticar a la gente. Texto actualizado del año 1431 DH



Sheij Salih al'Fawzan حفظه الله : Consejo para aquellos que entraron en el extremismo de criticar a la gente.

Texto actualizado del año 1431 DH

[Pregunta]: Eminente Sheij, ¡¿Cuál es su opinión con respecto a aquellos que se ocupan ellos mismos en clasificar a las personas (tasnif al-nas), siguen los escritos de los sabios, de los Du'at y de los estudiantes de conocimiento, tanto de los vivos como de los ya fallecidos y ponen sus errores en público delante de todo el mundo y alertan contra los sabios y contra predicadores llamándolos por sus nombres rechazando a los hermanos que no estén de acuerdo con ellos en su Iytihad (es decir, que tengan un pensamiento independiente), calificándolos como innovadores y los boicotean (Hayr) y alertan en contra de ellos?!

¡Y algunos hasta podrían fabricar mentiras en contra de ellos, llevándolo a un extremo en que algunos ni siquiera rezan detrás del otro!Y prueban (imtihan) a las personas [al preguntar su posición] con respecto a algunos individuos, en función de su ¡¿fidelidad y enemistad?! Y con todo esto, ¡Ellos afirman que ellos obtienen el nombre de al-Salafiyyah, en exclusiva! 

Y propagan de que usted, eminente Sheij, los apoyan en todo esto. Y, en verdad, ¡una gran división ha surgido a causa de esto entre los tulaab ilm que honran al Libro, a la Sunna y a los Salaf de esta Ummah!. Luego, ¿cuál es su opinión sobre este asunto, eminente Sheij?


[La respuesta del Sheij:] 

Esta pregunta es más larga que la reunión misma.

¡Oh hermanos! Habéis oído Sus palabras, el más Alto dice:

"Y no murmuren del otro""¿Podría alguno de vosotros gustarle comer la carne de su hermano muerto? Deberíais odiarlo" "Y temed a Allah; ciertamente Allah es Indulgente, Misericordioso" [Sura al-Huyurat 49:12]

Vosotros, ¡Oh malos predicadores del pueblo! ¡[Vosotros] deberíais miraros a vosotros mismos! ¡Debéis tener en cuenta vuestros propios defectos! Contad vuestros propios defectos, ¡Antes de contar los de la gente! Y ¡volveos arrepentidos ante Allah, el Poderoso y Majestuoso! Allah no os ha nombrado en calidad de observadores (o contables) sobre el pueblo, contando sus errores. Por el contrario, ¡Él os ha ordenado corregiros a vosotros mismos!


Si vosotros veis a vuestros hermanos confundirse, vayan ustedes mismos directamente hacia él con un sincero y honesto consejo unos a otros. Pero hablar sobre él en los lugares de reunión, sin duda este es un asunto Haram y esto es la calumnia (al-ghiba) y está prohibido. Os aconsejo también, Oh aquellos que os habéis ocupado de estos asuntos, ¡Buscad el conocimiento primero!. Esto sólo pudo pasar por la ignorancia (al-Yahl).

[De nuevo] esto sucedió debido a la ignorancia. Son personas ignorantes que piensan que son eruditos o estudiantes de conocimiento. En consecuencia, llevan a la gente al descrédito y atribuyen defectos y disfrutan con la recomendación (ta'dil) y la refutación (yarh). Y ¡Esta es su principal ocupación! En primer lugar deben adquirir el conocimiento hasta saber la verdad de la falsedad y el bien del mal. Y ¡Hasta que sepan cómo manejar un error [cuando se enfrenten a uno]!

Estas cuestiones requieren de comprensión y entendimiento. Se requieren conocimientos. [Después] ellos han perfeccionado su cubierta (sitr). Ellos tratan de mejorar lo que es mejor. Tratan de ser mejores como asesores sinceros y honestos (al-nasiha wa'l ma'iza al-hasana).

Ellos no son mejores por cuestiones que susciten conflictos dentro de la comunidad y hagan que el musulmán odie a su hermano musulmán y que el estudiante de conocimiento odie a otro estudiante de conocimiento. Hasta que se llega a un punto en que, como se afirma en la pregunta: "¡No rezan detrás de otro!" ¿por qué? ¿acaso no son musulmanes?! ¿no son ustedes, hermanos, por el bien de Allah, el Poderoso y Majestuoso? ¿por qué entonces no rezan uno detrás de otro?

En verdad, ¡sólo no se reza detrás del gran pecador (fasiq) ! Él es el gran pecador en su creencia o gran pecador en sus actos. Cuyos grandes pecados se ven abiertamente realizados y no se reza detrás de esta persona.

Sin embargo, una persona que está ciega y una persona de la que nada abiertamente se ve, pero de las que ustedes acusan [de algo] o una persona que no está de acuerdo en lo ustedes quieren, partiendo de esto, le boicotean (Hayr), sobre la base de esto, rompen lazos, causan división, conflicto, todo esto ¡No está permitido!. Na’am.

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Inglés con audio en árabe: video insertado en entrada de blog.

16/4/2014

Sheij AbdelMohsin al Abbad sobre la tazkiyyah y la importancia de reconocer el conocimiento en la persona que llama al Islam


Sheij AbdelMohsin al Abbad sobre la tazkiyyah y la importancia de reconocer el conocimiento en la persona que llama al Islam


Lo siguiente proviene de las lecciones del Sheij de “Sharh Sunan de Ibn Mayah” (Cinta nº 248), la pregunta que se le formuló habla sobre el requisito de una tazkiyyah para darda'wah o transmitir conocimiento:


هل يشترط فيمن أراد أن يدعو إلى الله تبارك وتعالى أن تكون معه تزكية من قبل أهل العلم ?


¿Es una condición para aquel que desea invitar a Allah, el Bendito y el Exaltado tener una tazkiyyah (recomendación) de la gente de conocimiento?



El Sheij respondió:



ما ينبغي للإنسان أنه يقدم على الكلام وكلام الناس إلا أن يكون ذا علم , ولا يلزم أن تكون معه تزكية ... لا يلزم أن يكون معه تزكية . لكن إذا كان مجهول أمره , وأنه - يعني - الناس غير مرتاحين إليه وأرادوا أن يتعرفوا , وهو مجهول عندهم , وأرادوا أن يعرفوه عن طريق بعض الناس المعروفين الذين أتى بشيء يبين أنه أهل وأنه يستفاد منه هذا قد .. يعني يكون هناك يعني ... وإلا إذا كان الإنسان عنده قدرة , وعنده تمكن , ولا يكون عنده محذور , يجوز وإن لم يكن معه تزكيةوكل من كان عنده شيء من العلم يأتي به , والرسول قال ( بلغوا عني ولو آية ) . نعم .

No es deseable que una persona hable y hable (al pueblo), a menos que él posea conocimiento, pero no es vinculante que él tenga una tazkiyyah (recomendación)... no es vinculante tener una tazkiyyah. Sin embargo, cuando su relación es desconocida (mayhul)y él, es decir, las personas no están satisfechas con él y desean saber (acerca de él) pues es desconocido para ellos, y ellos quieren saber de él a través del camino de la gente conocida, aquel que traiga algo, dejando claro que está en condiciones (para dar da'wah) y que se puede obtener beneficio de él, es decir,significando que, por lo demás, cuando esta persona tiene la capacidad, tiene conexión directa, y no existe nada raro de él, entonces es permisible, incluso si él no tiene tazkiyyah, y todo aquel que posea conocimiento podrá mostrarlo, y el Mensajero dijo: -"Transmitan de mí, incluso si es un único verso"-Na’am.

Y la pregunta continúa:



يقول في تتمة سؤاله : وإذا لم يشترط أن يكون معه تزكية فكيف نعرف هل الداعية مؤهلا للدعوة خاصة إذا لم يدرس على أيدي العلماء ?


Y cuando no es una condición tener un tazkiyyah entonces, ¿cómo podemos saber que la persona que llama a Allah está en condiciones de dar da'wah especialmente cuando él no estudió bajo el cuidado de los sabios?

La respuesta del Sheij:



إذا كان الإنسان مجهول يتوقف في أمره , وإذا كان معلوم ; أنه معروف بفائدته , سواء كان عرف أنه كان درس وعنده دراسات وعنده مؤهلات , وقد يكون الإنسان يحصل هذا بالاعتياد والدراسات الخاصة , ليس بلازم أن يكون الإنسان عنده شهادة يعني متخرج من كلية , أو أنه ملازم شيخ مدد طويلة , من كان عنده شيء من العلم ومتمكن فيه , ولو كان فائدة أخذها من عالم فإنه يبلغها لغيره .


Cuando una persona es desconocida (por completo), entonces lo que venga de él se reserva por precaución, y cuando se conozca que dicha persona es conocida por su beneficio, se sabe que estudió y tiene capacidades, y la persona pudo adquirir esto a través del estudio habitual y de las lecciones específicas entonces no es obligatorio que una persona deba tener un shahaadah, es decir, un graduado de una facultad o que ha acompañado a un Sheij durante un largo período. Quien tenga algo de conocimiento y esté profundizado en él, incluso si se tratara de un único beneficio que sacó de un sabio, él tiene que transmitirlo a los demás.


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Traducido del Inglés al Castellano por Hayat al’andalusia para el foro www.islamentrehermanas.com
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/04/sheij-abdelmohsin-al-abbad-sobre-la.html
Inglés: http://www.manhaj.com/manhaj/articles/fpjyl-is-tazkiyah-or-graduation-required-before-one-teaches-and-gives-dawah-part-1.cfm
Árabe: http://www.manhaj.com/manhaj/assets/audio/knowl-tazkiyah-abbaad.mp3

Sheij Salih al’Fawzan responde a una pregunta acerca de las tazkiyaat y las shahaadaat, texto actualizado



Sheij Salih al’Fawzan responde a una pregunta acerca de las tazkiyaat y las shahaadaat


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Sheij Salih al-Fawzan حفظه الله  responde a una pregunta con respecto a las tazkiyaat (recomendaciones) y shahaadaat (certificados) con respecto a los conocimientos y la enseñanza:

يقول فضيلة الشيخ وفقكم الله : هل يكفي لمن أراد تعليم الناس أمور دينهم , هل يكفي أن يحمل شهادة جامعية , أم لا بد له من تزكيات العلماء

Él dice: Estimado Sheij, quiera Allah concederle el éxito: ¿Es suficiente para una persona que desea enseñar a la gente los asuntos de su religión, es suficiente que él posea un certificado de la universidad, o debe tener recomendaciones (tazkiyaat) de los sabios?

لا بد من العلم ... ما كل من حمل شهادة يصير عالم , لا بد من العلم والفقه في دين الله ... والشهادة ما تدل على العلم ! قد يحملها وهو أجهل الناس ! وقد لا يكون عنده شهادة وهو من أعلم الناس ... هل الشيخ ابن باز معه شهادة ? ! هل الشيخ ابن إبراهيم ? ! هل الشيخ ابن حميد ! هل هم معهم شهادات ! ومع هذا هم أئمة هذا الوقت فالكلام على وجود العلم في الإنسان والفقه في الإنسان ... لا على شهاداته ولا على تزكياته ما يعتبر هذا ! ... والواقع يكشف الشخص : إذا جاءت قضية أو حدثت ملمة تبين العالم من المتعالم والجاهل . نعم

Es necesario tener conocimiento...

No todo aquel que posea un certificado se vuelve ya un erudito (a través de esto), ¡(mas) el conocimiento es vital y comprender (fiqh) el din de Allah!. Un certificado no indica conocimiento. Una persona podría tener consigo (un título) y sin embargo, ser el más ignorante de la gente... y él pudiera no tener un certificado y por el contrario, ser el más sabio de su gente. ¿Sheij Ibn Baz tiene un certificado? ¿Sheij ibn Ibrahim? ¿Sheij Ibn Humayd? ¿ellos tenían certificados? Sin embargo, fueron los principales Imaames de este tiempo. Por lo tanto, ¡el discurso gira alrededor de la presencia de conocimiento en una persona, y (la presencia) de comprensión en una persona!. No acerca de sus certificados y recomendaciones (tazkiyaat), esto no se tiene en cuenta. Y la realidad destapará a una persona, cuando un problema se presenta, o surja una calamidad, entonces el (verdadero) erudito saldrá a relucir de entre los pseudo-eruditos y los ignorantes. Na’am.
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Aquel que haga de su libro su guía, su error será mayor que su acierto, ¿qué de cierto tiene este dicho?



Aquel que haga de su libro su guía, su error será mayor que su acierto, ¿qué de cierto tiene este dicho?

Books

Se le preguntó al noble Sheij Muhammad bin Salih Al-'Uzaymin رحمه الله تعالى :

¿Está permitido buscar el conocimiento sólo de los libros sin los sabios, sobre todo si es difícil buscar el conocimiento de los sabios por su escasez? y ¿cuál es su opinión acerca del dicho: "aquel que haga de su libro su guía, su error será mayor que su acierto"?

Y el noble Sheij respondió:

-"Sin duda, el conocimiento se puede buscar desde los sabios y desde los libros, pues el libro del sabio es el sabio en si mismo, le habla a usted a través de su libro. Por lo que, si le es difícil buscar el conocimiento desde ahl ilm, entonces el conocimiento se puede buscar en los libros, sin embargo la búsqueda de conocimiento desde la gente de conocimiento será (más rápida o más fácil) que buscarlo en los libros, pues aquel que lo busca en los libros acabarán más cansados ​​y tendrá que ejercer un esfuerzo mucho mayor, y aun así es posible que algunos asuntos se le oculten como los divinos principios y directrices que la gente de conocimiento establecen, por lo que es una necesidad que él tiene una referencia a la gente de conocimiento tanto como sea posible.

En cuanto a su dicho: -"aquel que haga de su libro su guía, su error será mayor más que su acierto"-, esto no es ni correcto ni falso, en cuanto a la persona que coge el conocimiento de cualquier libro que encuentra, sin duda alguna, tendrá muchos errores, en cuanto a la persona que confía su búsqueda en los libros de los hombres que son conocidos por la honradez y el conocimiento, entonces esta persona no tendrá demasiados errores más bien podrá estar en lo cierto en la mayoría de las cosas que él declare"-.

Fuente: Colección de Fatawa, 26/197.

وقال في مجموع الفتاوى (26/197)

س 84: سئل فضيلة الشيخ- رحمه الله-: هل يجوزتعلم العلم من الكتب فقط دون العلماء وخاصة إذا كان يصعب تعلم العلم من العلماء لندرتهم؟ وما رأيكم في القول القائل:
من كان شيخه كتابه كان خطؤه أكثر من صوابه؟

فأجاب بقوله: لا شك أن العلم يحصل بطلبه عند العلماء وبطلبه في الكتب، لأن كتاب العالم هو العالم نفسه، فهو يحدثك من خلال كتابه، فإذا تعذر الطلب على أهل العلم، فإنه يطلب العلم من الكتب، ولكن تحصيل العلم عن طريق العلماء أقرب من تحصيله عن طريق الكتب؟ لأن الذي يحصله عن طريق الكتب يتعمب أكثر ويحتاج إلى جهد كبير جدَا، ومع ذلك فإنه قد تخفى عليه بعض الأمور كما في القواعد الشرعية التي قعدها أهل العلم والضوابط، فلابد أن يكون له مرجع من أهل العلم بقدر الإمكان.

وأما قوله: ” من كان دليله كتابه فخطؤه أكثر من صوابه “، فهذا ليس صحيحًا على إطلاقه ولا فاسدَا على إطلاقه،أما الإنسان الذي يأخذ العلم من أي كتاب يراه فلاشك أنه يخطئ كثيرَا وأما الذيْ يعتمد في تعلمه على كتب رجال معروفين بالثقة والأمانة والعلم فإن هذا لا يكثر خطؤه بل قد يكون مصيبَا في أكثر ما يقول

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Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/04/ibnul-uthaimeen-addresses-saying.html
Castellano  http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/04/aquel-que-haga-de-su-libro-su-guia-su.html

15/4/2014

¿Es una condición poseer una tazkiyyah para enseñar a la gente común?

 
¿Es una condición poseer una tazkiyyah para enseñar a la gente común?
 
 
Sheij Sulayman bin Salim Ar-Ruhaili حفظه الله se le hizo la siguiente pregunta:
 
Oh querido Sheij, As-salaamu alykum wa rahmatul-llaahi wa barakaatuhu, que Allah lo recompense y le beneficie con su conocimiento, tenemos algunos tulaab ilm que de ellos sólo se conoce el jair, que Allah les beneficie, los cuales están enseñando libros de Aqidah y Sunnah. Entonces algunas personas llegaron y extendieron entre los asistentes que en primer lugar el conocimiento debe buscarse desde los Akaabir (sabios mayores), y en segundo lugar la persona que da clases tiene que tener recomendación (tazkiyyah) de la gente de conocimiento. Esto tuvo como resultado el abandono de algunas lecciones ya que no se dispone de alternativas a la misma en nuestra zona. Luego, ¿cuál debe ser nuestra actitud? Por favor diríjanos, que Allah le bendiga.
 
Y él respondió:
 
Sin duda, el conocimiento debe buscarse desde los más grandes, así como la tazkiyyah es una necesidad; sin embargo, ¿quiénes son los mayores? Los mayores son aquellos que sus conocimientos les elevaron en rango y son conocidos por tener ilm, aún si son jóvenes en edad. Tenemos algunos compañeros que estuvieron en un alto nivel [de conocimiento] a edad temprana, se les solicitaba conocimiento e iluminaron el mundo. Este asunto es muy importante; el joven podría llegar a un nivel alto por su conocimiento, dándose a conocer por su conocimiento beneficioso y firme. Esto era conocido entre los Salaf en tiempo de los compañeros hasta pasada la época de los [cuatro] Imaames. Y la tazkiyyah es una necesidad, pues el conocimiento es la religión, por lo que corresponde observar a quien entregamos nuestra religión.
 
Sin embargo, ¿cómo se puede establecer una tazkiyyah?
 
La Tazkiyyah puede establecerse por tres asuntos:
 
1-Si los sabios de renombre o algunos de ellos declaran que una persona se recomienda, y no limitamos la tazkiyyah a uno o dos o tres sabios. Más bien, es suficiente con que un sabio de renombre o un grupo de sabios afirmen que una persona es recomendada y el conocimiento puede tomarse de él.
 
2-Si una persona es conocida por su enseñanza sin ser reprendida por ahl ilm, es conocida por la enseñanza y la gente de buena reputación en el conocimiento no reprende su enseñanza, esta es una tazkiyyah silenciosa, de la cual no es propio para el estatus de los sabios que esta persona sea de aquellos a los que el conocimiento no se puede solicitar y [palabra sin clarificar, probablemente (y ellos no clarifican esto)].
 
3-Y ésta es vital: que su conocimiento le recomiende. Él sólo enseña la Sunnah, quiero decir que enseña la verdad y sólo trae desde los sabios de la Sunnah, y aboga por los libros de los mashaaij de la Sunnah, y él no ha sido ni reprendido por rechazar el discurso de los académicos de renombre ni por oponerse a la Sunnah. Dicha persona es recomendada por su conocimiento.
 
Y no todos los estudiantes de conocimiento que son beneficiosos son conocidos por los sabios, por eso el conocimiento que divulga se investiga, ¿es lo que enseña la Sunnah? ¿Respeta la opinión de los sabios de la Sunnah? ¿Cita el discurso de los sabios de la Sunnah? Si tal es el caso, entonces su conocimiento le recomienda y el conocimiento se puede tomar de él.
 
Y el dicho "el conocimiento sólo puede ser buscado de aquellos a quienes los sabios recomendaron de su boca" bloquea las puertas del jair. En muchos países, hay estudiantes de conocimiento que imparten la Sunnah y las explicaciones de la gente de la Sunnah y enseñan de acuerdo a lo que han aprendido, pero no poseen la recomendación de un sabio específico. No obstante, sino se conoce nada que pueda causar críticas en su conocimiento, para decir que el conocimiento no pueda ser buscado de ellos la falta de ilm seguirá presente en muchos países, y la puerta del jair se cerrará y ¡ahl bid’ah enseñará! y si la gente de la Sunnah desiste de la enseñanza, terminarán aprendiendo de la gente de la innovación o de Internet o de otros. Y este [resultado] no es digno.
 
Así pues, decimos la tazkiyyah es una necesidad, y no es apropiado que nos volvamos indulgentes y cojamos el conocimiento de cualquiera. Pero, ¿cómo establecer dicha tazkiyyah? Ya sea por las palabras de un sabio o un grupo de académicos de renombre que son conocidos que están en la Sunnah, o porque es conocido sin ser reprendido por los sabios, o porque posea un buen conocimiento libre de críticas que el cual el estudiante de conocimiento está enseñando y es conocido. Después, sin duda, es una obligación para todo el mundo hablar de acuerdo a su conocimiento y no ir más allá de lo que sabe, enseñar a las personas dentro de su conocimiento. Muchos países musulmanes necesitan de alguien que les enseñe los principios, así que quien coge estos principios de la gente de la Sunnah y lo domina, debe de enseñar a la gente, ¡pero esto no quiere decir que él se convierta en Sheijul-Islam Ibn Taymiyah!
 
Algunos tulaab ilm podrán estudiar uno o dos libros; después enseñarlos y auto admirarse refutando a sabios de alto nivel y dando fatwa en cada materia y hablar de todo asunto. Sin duda, esto es un extravío, el buen hacedor es aquel que para en su límite y se extiende en la bondad y la Sunnah. No está permitido que lleguemos a ser una barrera para la difusión de la bondad y la Sunnah, y esto es lo que hemos sido testigos de sabios como Sheij Ibn Baaz رحمه الله y Sheij Ibn Al-'Uzaimin رحمه الله en su trato con los tulaab ilm. En cuanto a quien es conocido por ser criticado o existe confusión en su conocimiento o que no es conocido en todos los aspectos, entonces el conocimiento no se busca en esa persona wa Allahu allam.
 
 
 
 
 
سئل الشيخ الفاضل سليمان بن سليم الرحيلي - حفظه الله - السؤال التالي : يقول الأخ : السلام عليكم ورحمة الله وبركاته , شيخنا جزاكم الله خيرا ونفع بعلمكم . عندنا طلبة علم لا نعلم عنهم إلا خيرا , نفع الله بهم , يعلمون كتبا في الاعتقاد والسنة , فجاءنا بعض الإخوة ونشر في الطلبة أن العلم لا يؤخذ أولا إلا من الأكابر , وثانيا لا بد من تزكية من العلماء لهذا القائم بالدروس . فأدى هذا إلى ترك بعض الدروس التي لا يوجد غيرها في المنطقة عندنا , فما موقفنا من ذلك ? نرجو التوجيه بارك الله فيكم .
 
فأجاب الشيخ : لا شك أن العلم إنما يؤخذ عن الأكابر , وأنه لا بد من التزكية ولكن من هم الأكابر ? الأكابر من كبرهم علمهم وعرفوا بالعلم ولو صغر سنهم , ولو كانوا شبابا . فهناك أكابر من الصحابة صغار في السن , أخذ عنهم العلم وأنار علمهم الدنيا . فهذه قضية من الأهمية بمكان ; وهي أن الصغير قد يكبره علمه , فيعرف بالعلم المتين النافع . وهذا كثير في السلف , بدءا من الصحابة رضوان الله عليهم إلى ما بعد الأئمة . ولا بد من التزكية فإن العلم دين , فينبغي أن ننظر عمن نأخذ ديننا . لكن كيف تكون التزكية ? التزكية تكون بثلاثة أمور : الأمر الأول : نص العلماء المعتبرين على تزكيته , أن ينص العلماء أو بعضهم ولا نحصر التزكية في عالم ولا عالمين ولا ثلاثة , بل أن ينص عالم من العلماء المعتبرين أو جمع منهم على أن فلانا مزكى ويصلح لأن يؤخذ عنه العلم . الأمر الثاني : أن يشتهر بالتعليم من غير أن ينكر عليه من أهل العلم , يعرف أنه يدرس ويشتهر عنه ولا ينكر أهل العلم تدريسه . فهذه تزكية سكوتية , إذ لا يليق بمقام العلماء أن يكون هذا ممن ينهى عن الدرس عليه ولا ( كلمة غير واضحة , لعله قال ولا يبينون ) . والأمر الثالث - وهذا من الأهمية بمكان - : أن يزكيه علمه فلا يعلم إلا السنة , أعني ما يكون فيه الحق ولا يأخذ إلا عن علماء السنة , ويقرر كتب علماء السنة , ولم يؤخذ عليه رد لكلام العلماء المعتبرين ولا مخالفات للسنة , فهذا يزكيه علمه . وليس كل طالب علم نافع يعرفه العلماء , ولكن ينظر في العلم الذي يبثه : هل يعلم السنة ? هل يحترم آراء علماء السنة ? هل ينقل كلام علماء السنة ? فإن كان ذلك كذلك فقد زكاه علمه ويؤخذ عن العلم . والقول بأنه لا يؤخذ العلم إلا عن من زكاه العلماء نصا يسد باب الخير , كثير من البلدان فيها طلاب علم يعلمون السنة وشروح أهل السنة ويعلمون بحسب ما تعلموا , ولكنهم لا يحملون تزكية من عالم معين , لكن لم يعرف عليهم ما يجرحهم في علمه , فإذا قلنا إنه لا يؤخذ العلم عنهم لم يبق علم في كثير من البلدان , وسيسد باب الخير ويقوم أهل البدع ويدرسون وأهل السنة يكفون , ويصبح أهل السنة يتعلمون من أهل البدع أو يتعلمون من الأنترنت وغيره , وهذا لا يصح ولا يستقيم . إذن نحن نقول لا بد من التزكية ولا يصح أن نتساهل ونأخذ العلم عن كل أحد , لكن كيف تكون التزكية ? إما بنص من عالم أو عدد من العلماء المعتبرين المعروفين بالسنة , وإما باستفاضة وشهرة بغير نكير من العلماء , وإما بعلم صحيح سليم خال مما يجرح يعرف به طالب العلم الي يعلم . ثم لا شك أن الواجب على كل أحد أن ينتهي إلى ما علم وأن لا يزيد على ما علم , حيث انتهى علمه يعلم الناس . كثير من بلدان المسلمين بحاجة إلى من يعلمهم الأصول , فمن عرف هذه الأصول عن أهل السنة وظبطها فإنه يعلم الناس لكن ما يبح شيخ الإسلام ابن تيمية ! يعني بعض طلاب العلم قد يأخذ كتابا أو كتابين ثم بعد ذلك يذهب يدرس فينتفخ , ويرد على العلماء الأكابر ويفتي في كل شيء ويتكلم بكل , لا شك أن ضلال , ولكن المحسن هو الذي ينتهي إلى ما علم وينشر الخير والسنة . ولا يجوز لنا أن نقف عائقا في وجه نشر الخير والسنة , وهذا هو الذي أدركنا عليه صنيع العلماء كالشيخ ابن باز رحمه الله والشيخ ابن العثيمين رحمه الله في تعاملهم مع طلاب العلم . أما من عرف بجرح أو كان في علمه خلط أو كان مجهولا من كل وجه , فمثل هذا لا ينبغي أخذ العلم عنه , والله أعلم .
 
الرابط الصوتي للجواب :
 
وألقي هذا السؤال على الشيخ الفاضل حفظه الله في دورة فقه المعاملات المالية والتي أقيمت في مسجد السلف الصالح في مدينة الشارقة في دولة الإمارات العربية المتحدة في شوال عام 1434.
 
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Traducido del Inglés al Castellano por Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
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