20/9/2014

Ir al cine

Ir al cine


Fatwa nº. 4120

Pregunta: 
¿Cuáles son las reglas acerca de ir al cine?
Respuesta: Ir al cine es haraam, porque en la mayoría de las películas aparecen incluyen materiales seductores. Además se pierde el tiempo en una actividad que no da lugar a un beneficio permitido para el propio musulmán, su familia, o para la nación musulmana en su conjunto. También detiene a una persona del recuerdo a Allahy del cumpliendo con su deber, etc.

(Parte N º 26, página 278)

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros!

Comité Permanente
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Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para http://islamentrehermanas.forumactif.com/forum
Original: http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=10345&PageNo=1&BookID=3
Inglés: http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=en&View=Page&PageID=10329&PageNo=1&BookID=7
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/09/ir-al-cine.html


ارتياد دور السينما

الفتوى رقم ( 4120 )
 
س: ما حكم ارتياد دور السينما؟
 
ج : ارتياد السينما حرام؛ لأن أغلب ما يعرض فيها من الملاهي المحرمة التي تثير الفتنة، ولأنها مضيعة للوقت، وشغل للفراغ بلا فائدة شرعية، في حال أن المسلم في أشد الحاجة إلى شغله بما يعود عليه وعلى أسرته وأمته بالنفع العظيم، ولأنها تصد عن ذكر الله وأداء الواجب، ولما فيها من اختلاط الرجال بالنساء... إلى غير ذلك من المفاسد.  

( الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 278) 

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.  


اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

19/9/2014

¡Cuidado con los selfies en el Hajj!


¡Cuidado con los selfies en el Hajj! 

Sheij Abdul Razzaq Al Badr حفظه الله: 

Cuando el Profeta llegaba al Miqaat decía: -“Oh Allah, haz de este Hajj sin riyyah y sin tratar de ser escuchado.”-. Esta súplica se dice en el Miqaat. Y después de hacer esta súplica es seguido por la acción y la lucha contra el alma. Pero ahora en el Miqaat muchas personas hacen fotos como recuerdo. 

Toman una foto en el Tawaaf, y Arafat, y mientras lanzan en el Yamrat. Es como si el único propósito de este viaje es para tomar fotos y no como un culto anhelando verlo en el Día del Juicio como una gran recompensa con Allah. Y cuando vuelven a casa dicen: -“Mira echa un vistazo, esta es en Arafat, ¡este soy yo en Muzdalifah!”-. Y hemos llegado a ver a ciertas personas que cuando están listos para tomar la fotografía alzan sus manos con cierto aspecto de humildad, temor, y tranquilidad. Y luego después de la fotografía, bajan sus manos. ¿Fueron estas manos levantadas por Allah? No, wallahi; estas manos sólo se levantaron para la foto, y la imagen sólo fue capturada para enseñársela a la gente. Y cuando algunos de ellos regresan a casa, ¡hacen álbumes de fotos!.

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Traducido y resumido por Rashid ibn Estes Barbi
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10/9/2014

ESTE MUNDO ES UNA CÁRCEL PARA EL CREYENTE Y UN PARAÍSO PARA EL INCRÉDULO


ESTE MUNDO ES UNA CÁRCEL PARA EL CREYENTE Y UN PARAÍSO PARA EL INCRÉDULO


Interlocutor: El interrogador pregunta acerca del significado del hadiz citado por Abu Hurayrah: El Profeta صلَّى الله عليه وسلم dijo: “La vida en este mundo es una cárcel para el creyente y un Paraíso de los incrédulos." 

Sheij Muhammad ibn Saalih al-Uzaymin رحمه الله

El significado de este hadiz es que la vida mundanal - no importa cuán grande sean sus lujos, sus días sean agradables, y radiantes sean sus viviendas; para el creyente tiene la condición de prisión, pues el creyente tiene puesta su vista en un lujo mejor, más pleno y de mayor disfrute. 

En cuanto a lo que se refiere a los incrédulos, de hecho la vida mundanal es su paraíso pues se deleitan en ella, y se olvidan de la otra vida. Él es como Allah describe a los incrédulos: 

"Los que no creen disfrutan y comen como el ganado come; el Fuego será su morada ". [Surah Muhammad 47:12]. 

Cuando el incrédulo muere, él no encontrará frente a él, más que el fuego - wal iaudhubillah -como parte de la gente del fuego. 

Por esta razón, la vida mundanal -con todas las dificultades, irritación, ansiedad y dolor (que se experimenta dentro de ella), para el incrédulo es el paraíso; porque transita por ella hacia el tormento del fuego del infierno- wal iaudhubillah -por eso la vida mundanal tiene el status de paraíso para él. 

Ha sido mencionado de Ibn Hayar al-Asqalaani [رحمه الله] el autor de Fathul-Bari [la explicación de Sahih al-Bujari]; el cual fue juez mayor de Egipto en su tiempo. Mientras pasaba por un mercado en carro durante una procesión un hombre judío le detuvo y le dijo: -"Tu Profeta dijo: "De hecho, la vida mundanal es la prisión del creyente y el paraíso de los incrédulos”, (mas) ¡¿cómo puede ser eso, cuando usted vive en la opulencia y en la comodidad?! “-. El judío luego se describió a sí mismo viviendo en la pobreza extrema y en la inferioridad -por lo que-, ¡¿cómo podría ser?! 

Así que Ibn Hayar le respondió diciendo: -"Aunque vivo como usted ve, con comodidad y con gente a mi disposición, -la vida mundanal, en comparación con lo que alcanza al creyente de felicidad en el paraíso, es como la cárcel; y lo que estás experimentando de pobreza y humillación - en comparación con lo que se encuentra un incrédulo en el fuego del infierno, es el paraíso"-. 

Este discurso asombró al judío y por esto testificó un testimonio certero diciendo: “Doy testimonio de que no hay dios que merezca ser adorado más que Allah y que Muhammad es su siervo y Mensajero.” 

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Video con original: insertado en entrada de blog.





Advertencia de Sheij Ubayd contra Abu Umar Usama al'Utaybi

El creyente siempre teme por él


El creyente siempre teme por él

Allaamah Sheij Rabi Ibn al-Haadi Madkhali حفظه الله dijo: 

El creyente siempre teme que su estado pueda cambiar. Ha sido establecido bajo la autoridad de Aishah y 'Anas رضي الله عنهما que el Mensajero de Allah صلَّى الله عليه وسلم decía: 

-"¡Oh Tú que cambias los corazones, afirma mi corazón en Tú religión"- 

Yo (Anas) -que Allah esté complacido con él- dije: -"Oh Mensajero de Allah, hemos creído en ti y en aquello con lo que has venido, por lo que, ¿temes aún por nosotros?”. El Mensajero de Allah dijo: 

«نعم إن القلوبَ بين أُصبُعينِ من أصابعِ الله -عز وجل- يُقلبُها كما يشاء»
-“Na’am. Ciertamente los corazones están entre dos de los dedos de Allah -عز وجل-, Él los hace girar como quiere.”-. 

Sheij Rabi continuó diciendo: “Wallahi esta es la comprensión (correcta). Nadie debe sentirse seguro con respecto a sí mismo, pues el Shaytaan fluye a través del (cuerpo en el) hijo de Adam como fluye la sangre. Así pues uno tiene que proteger su corazón, su intelecto y su conocimiento con una vigilancia severa. Proteja (estas cosas) mucho más de lo que la persona protege su riqueza, su honor o aquel custodio al que le hayan dejado a su cuidado. Es obligatorio que la persona tenga absoluta preocupación en salvaguardar su corazón por encima de todo. Allah dijo: 

{ربنا لاتزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب} 
"¡Señor nuestro! No desvíes nuestros corazones después de habernos guiado y concédenos misericordia procedente de Ti, ciertamente Tú eres el Dador Generoso. "(Surah Aali 'Imraan: 8).". 

Fuente: Marhban Yaa Taalibal-'Ilam pg. 76.

قال الشيخ العلامة ربيع بن هادي المدخلي حفظه الله :

والمؤمن يخشى دائمًا أن تتغير حاله
فقد ثبت عن عائشة وأنس رضي الله عنهما :
كان رسول الله صلَّى الله عليه وسلم يكثر أن يقول :
«يا مقلبَ القلوبِ ثبت قلبي على دينك»
فقلت :
يا رسول الله آمنا بك وبما جئت به فهل تخاف علينا ؟
قال :
«نعم إن القلوبَ بين أُصبُعينِ من أصابعِ الله -عز وجل- يُقلبُها كما يشاء»
هذا والله هو الفقه :
ألا يأمن الإنسان على نفسه
لأن : «الشيطان يجري من ابن آدمَ مجرىٰ الدم»
فليكن حارسًا لقلبه وعقله وعلمه حراسةً شديدة
أشد مما يحرس مالَهُ وعِرضَه ومن أُسنِدَ إليه ولايةُ أمره
يجب أن يهتم بحراسة قلبه قبل كُلِّ شيء :
[ربنا لاتزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب} -[آل عمران :٨}

[(المصدر: [(مرحبًا يا طالب العلم (٧٦
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Traducido por: Abu Yusuf Califa 
10 de Dhul Qi'dah, 1435 (05 de septiembre 2014) 
Masyid Nur Allah, LeFrak City, Corona, NYC
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9/9/2014

Los verdaderos compañeros ayudan a su hermano


Los verdaderos compañeros ayudan a su hermano

Sheij Zayd al-Madkhali رحمه الله dijo: 

Aquel que de verdad es un compañero es aquel que ayuda a su hermano acorde a lo que él (aquel que está recordando) sea capaz de hacer, incluso si es declarando el bien. Él le ayuda a través de darle a (su hermano) el consejo (beneficioso) (aunque ese consejo vaya) en detrimento suyo. Cuando se olvida de algo, él le recuerda a fin de que él (es decir, el que recuerda) establezca los derechos de la amistad. Especialmente en aquellas cosas que están ligadas al din. Él le recuerda, le aconseja y le hace un bien. Todo esto forma parte de cumplir con los derechos de la amistad. En cuanto a la persona que no le recuerda cuando olvida algo y no le ayuda cuando usted está en necesidad de él, (entonces) en realidad él no ha establecido los derechos de la amistad. Esto se debe a que no conoce su status y la posición de ello la cual viene como resultado del cumplimiento de los derechos (de la amistad) hacia los compañeros (que él posea). 

Fuente: 'Awnul-Ahad as-Samad Bi Sharh al-Adab al-Mufrad, Vol.1 pg. 166.

ﻗــــﺎﻝ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺯﻳﺪ ﺍﻟﻤﺪﺧﻠﻲ – ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ – :
‏( ﺍﻟﺼﺎﺣﺐ ﺑﺤﻖ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻴﻦ ﺃﺧﺎﻩ ﺑﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﻭﻟﻮ ﺑﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﻴﺮ
ﺍﻟﻄﻴﺒﺔ، ﻭﻳﻌﻴﻨﻪ ﺑﺎﻟﻨﺼﻴﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭﺇﺫﺍ ﻧﺴﻲ ﺷﻴﺌﺎ ﺫﻛﺮﻩ، ﻟﻴﻘﻮﻡ
ﺑﺤﻖ ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ ﻻﺳﻴﻤﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺄﻣﻮﺭ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻳﺬﻛﺮﻩ ﻭﻳﻨﺼﺢ ﻟﻪ،
ﻭﻳﺴﺪﻱ ﻟﻪ ﺍﻟﻤﻌﺮﻭﻑ، ﻓﻜﻞ ﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﻓﺎﺀ ﺑﺎﻟﺼﺤﺒﺔ، ﻭﺃﻣﺎ ﻣﻦ ﺇﺫﺍ
ﻧﺴﻴﺖ ﻟﻢ ﻳﺬﻛﺮﻙ، ﻭﺇﺫﺍ ﺍﺣﺘﺠﺖ ﺇﻟﻴﻪ ﻟﻢ ﻳﻌﻨﻚ؛ ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻘﻢ ﺑﺤﻖ
ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ؛ ﻷﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻌﺮﻑ ﻗﺪﺭﻫﺎ ﻭﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻮﻓﺎﺀ ﻣﻊ ﺍﻷﺻﺤﺎﺏ .
(ﻋﻮﻥ ﺍﻷﺣﺪ ﺍﻟﺼﻤﺪ ﺑﺸﺮﺡ ﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﻤﻔﺮﺩ ‏( ١٦٦/١ )‏




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Traducido por: Abu Yusuf Califa 
11 de Dhul Qi'dah, 1435 (06 de septiembre 2014) 
Masyid Nur Allah, LeFrak City, Corona, NYC
Traducido por: Abu Awzaa'ii AbdusSalaam 
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8/9/2014

¡¡¡No todas las declaraciones procedentes de la innovación le convierten a uno en innovador!!!


¡¡¡No todas las declaraciones procedentes de la innovación le convierten a uno en innovador!!! 

Por el Sheij Muhammad ibn Sa'id Raslaan حفظه الله

El Sheij menciona este punto en su libro "Dawaabit at-Tabdi” en el capítulo 18 bajo título: "Muraa'atu al-Khata'i alladhí Ya'tari al-Bashar". Él dice: 

-"Si una persona con conocimiento es diligente en la búsqueda de la verdad procedente del Libro y la Sunnah, hace todos los esfuerzos en su búsqueda, pero falla en ciertos temas de aqidah, él no lo hizo buscando ser innovador y se le abandona a causa de su error o errores. Y si se dice que su declaración fue una declaración la cual forma parte de la innovación, entonces no quiere decir que él sea un innovador. Así como (si alguien) hizo una declaración de la incredulidad; no necesariamente tiene que ser un incrédulo. Del mismo modo, si alguien hace una declaración de la innovación, no tiene que ser necesariamente un innovador. 

Así como para hacer takfir específico (llamar a alguien incrédulo) se requiere el cumplimiento de unas condiciones y mawaani' lo mismo vale para hacer tabdi' (llamar a alguien innovador); pues también se tienen que cumplir con las condiciones y mawaani’.”- 

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Traducido por: Abu Awzaa'ii AbdusSalaam 
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Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/09/no-todas-las-declaraciones-procedentes.html

Situación de Maher al'Qahtaani: Advertencia de los Sabios


Situación de Maher al'Qahtaani: Advertencia de los Sabios


العلامة عبيد الجابري لا ينصح بماهر القحطاني


...  


جمع كلام المشايخ الأفاضل في ماهر القحطاني

{عبيد الجابري، عبدالقادر الجنيد، ازهر لسنيقرة، علي الرملي، أحمد بازمول، سمير القاهري} 


وعدم النصح به و عدم الأخذ منه 

...  


الشيخ ازهر لسنيقرة حال ماهر القحطاني
( بيَّن حاله الشيخ عبيد…، ولو نُوصحت به لا أنصح بمثله )



...  


الشيخ أحمد بازمول:

فقد وقفت على بيان للأخ ماهر القحطاني يدندن فيه على جواب لي في مسألة تتعلق بالزواج

ولَمَّا حاد فيه عن الصواب علقت على بعض المواطن فيه بِما يكشف وجه الصواب


...  


قال العلامة عبيد الجابري عندما سئل عن ماهر القحطاني (لا يعني... فيما بعد ان شاء الله ) ؛ وهذه المكالمة كانت قبل كلام الشيخ عبيد الأخير الذي نقله المشايخ الفضلاء في ماهر القحطاني ،
بأن الشيخ عبيد لا ينصح به و كذلك وصيته بعدم الأخذ عنه .



فيتضح جلياً من جواب الشيخ عبيد الجابري في حال ماهر ان أمراً ما أراده الشيخ عبيد للمصلحة، و بعد معرفة ما كان من آخر كلام العلامة عبيد الجابري يظهر جلياً الموقف الصحيح للمسلم فضلاً عن طالب العلم السلفي في ماهر القحطاني
( فالعلماء والأئمة الربانيون هم منابر النور والهدى ). 

...  


الشيخ علي الرملي 
سألت عنه الشيخ عبيد الجابري فلم ينصح به



7/9/2014

Hiyrah sin mahram



Hiyrah sin mahram 

Pregunta 182: Hay una mujer cuyos familiares no están apegados al Corán y la Sunnah, quienes no apoyan que ella (use) el hiyab ni sea firme en el din. Ella tiene un niño de nueve años de edad. Por lo que, ¿es correcto que él sea su mahram, (para que) ella viaje con él a un país islámico o a otro lugar porque ella y su hijo quieren buscar el conocimiento? 

Respuesta 182: Si ella tiene la intención de Hiyrah entonces está permitido que viaje como Muhayirah (aquella que realiza la Hiyrah), aunque vaya sin mahram, como Umm Kulzum bint Uqbah ibn Abi Mu’it viajó (para la Hiyrah) y como Zainab, la hija del Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم también viajó. 

Además, si ella no tiene la intención Hiyrah pero tiene la intención de huir de la fitnah entonces también es permisible para ella, ya que ella (huya de la fitnah) se encuentra dentro del significado de Hiyrah. 

En cuanto al hadiz: "No está permitido que una mujer viaje sin un mahram” permanece intacto su significado general y su excepción es lo que implica la Hiyrah, ¡Allahu Musta'aan! 

Y en cuanto al hijo, no lo mencionaremos porque la gente de conocimiento difieren, entre la gente están algunos para los que ya ha madurado (mentalmente) aún cuando cuenta con tan sólo nueve años de edad, y luego hay gente que creen que son inmaduros a pesar de alcanzar 13 años o más, por lo que las personas difieren en su madurez (mental). 

En cualquier caso, está permitido para ella. Y es obligatorio que tema a Allah, glorificado y alabado sea no debiendo hablar con cualquiera de los pasajeros, excepto con las mujeres y no dejando que ella sea una fuente de fitnah para otros. ¡Allahu Musta'aan! 

Fuente: -"El último viaje del Imaam Muqbil bin Hadi Al-Wadi"- por su esposa, Umm Salamah As-Salafiyah.


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Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/09/hiyrah-sin-mahram.html


Sheij Al'Adani acerca de la mujer que hace Hiyrah sin mahram

“…de todas formas, si existe dentro de las mujeres aquella que es racional, resuelta, posee visión y comprensión, y es capaz de viajar y abandonar la tierra del Kufr para dirigirse a la tierra del Islam, y se siente segura de la fitnah (tribulación), entonces para esta mujer, es obligatorio salir y hacer Hiyrah cuando ella esté en la circunstancia de que sea obligatorio para ella, y no es una condición que ella tenga un mahram (un tutor que, debido a sus vínculos de parentesco, nunca podrá casarse con ella), debido a la declaración de Allah, تعالى: 

يا أيها الذين آمنوا إذا جاءكم المؤمنات مهاجرات فامتحنوهن

"¡Vosotros que creéis! Cuando vengan a vosotros las creyentes después de haber emigrado, comprobad su situación." (Al-Mumtahanah: 10) 

Pues en verdad Umm Kulzum bint Uqbah ibn Abi Mu’ait se marchó, y también Zaynab la hija del Mensajero de Allah, صلى الله عليه و على آله و سلم partió, ambas partieron sin un mahram, y asimismo muchas mujeres salieron de Mekkah a Medina sin mahrim, por lo que los ahadiz que mencionan la condición de tener un mahram para una mujer al viajar no son aplicables en el caso particular de la Hiyrah". 

Preguntas y respuestas sobre el tema de Al-Hiyrah, por Sheij Abdur-Rahman Ibn 'Umar Al-Adani حفظه الله

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5/9/2014

¿Está permitido que un marido se siente junto a sus amigos en compañía de su esposa? ¿Y cuáles son las condiciones para esto?


¿Está permitido que un marido se siente junto a sus amigos en compañía de su esposa? ¿Y cuáles son las condiciones para esto?

ash-Sheij Al-Albani رحمه الله  

Interlocutor: Sentarse con los amigos en compañía de la esposa, ¿existen condiciones específicas que debamos cumplir? 

Sheij Al-Albani: 

En primer lugar, el Islam no aprueba este tipo de reuniones, ya que es un tipo de mezcla. 

En segundo lugar, si estas son necesarias, las condiciones - por supuesto - son conocidas, pero realizarlas son complicadas. 

Por lo que de las condiciones tenemos lo que ya mencionamos anteriormente-: 

1. Cada uno debe taparse con el Hiyaab islámico adecuado, lo cual significa que ella no debería vestir ropas brillantes y bonitas que llamen la atención, como es el caso de las mujeres dentro de sus hogares. También estas prendas no deben ser ajustadas o cortas, por ejemplo, donde se definan las piernas, muslos o partes similares a estas. Lo que es importante es que la ropa contenga las condiciones del Hiyaab que ya he mencionado en la introducción de mi libro: "El hiyab de la mujer musulmana”1

2. Añadan que: 

La conversación en estas reuniones debe contener: pudor, buenas costumbres y dignidad. Se solicita que ninguna de las personas presentes (ya sean hombres o mujeres) sonrían, carcajeen o rían tontamente. Por lo que si la conversación posee estas condiciones y encuentran que es para algo necesario, entones, la reunión es permisible, pero yo creo que el cumplimiento de todas estas condiciones sobre todo en nuestro tiempo es casi imposible. Tristemente, la mayoría de los musulmanes hoy en día no conocen las reglas islámicas (de lo que está permitido) y de (lo que no está permitido), y dentro de aquellos que tienen conocimiento de estas resoluciones, muy pocos son los que siguen y aplican dichas resoluciones. Así que no me imagino una reunión entre familiares con todas estas condiciones, esto es algo puramente imaginario. Y para que el asunto sea como dijo el Profeta صلى الله عليه وآله وسلم: (..."Y entre ellos existen asuntos confusos de los cuales muchas personas no tienen conocimiento, así que quien se cuide de los asuntos inciertos protegerá su religión y su honor, en verdad todo Rey tiene su tierra prohibida, y ciertamente, la tierra prohibida de Allah está en lo que él ha prohibido. Ciertamente quien lleve su rebaño a pastar alrededor de un santuario, caerá pronto dentro de él."). Y este hadiz; algunas personas desde tiempos antiguos lo han tomado como un proverbio diciendo: “Aléjese del mal y cante para él”. Este es un proverbio [...] y el segundo dice: “Aquel que no quiera ver sus sueños arruinados no debería dormir entre tumbas".

Al-Hudaa wan-Nur, 4.
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EL VERDADERO HIYAAB: NO SE NECESITAN MÁS PRUEBAS PARA ELLO.


EL VERDADERO HIYAAB: NO SE NECESITAN MÁS PRUEBAS PARA ELLO.
Texto actualizado


En los tiempos caóticos y confusos que estamos viviendo, muchas mujeres recurren a Islam, debido a lo que ven de su belleza, sencillez y nobleza. Ellas desean servir a su Señor y Creador y adorarle a él sin más, sin copartícipes o intercesores y exento de prácticas supersticiosas.  Así como las mujeres musulmanas tratan de practicar su fe, comienzan a reconocer la importancia de la modestia y a darse cuenta de los males de la desnudez. Muchas personas toman ventaja de las mujeres y las ven nada más que como objetos sexuales para ser explotadas. Esta no es la visión islámica de la mujer. 

Sin embargo, es un punto de preocupación para los musulmanes que si una mujer cristiana, como una monja se ve con ropa modesta, cubre su cabeza y cuerpo, entonces es vista como justa, noble y modesta - pero si una mujer musulmana se ve con la misma clase de ropa, se la etiqueta como extremista o de otra manera: oprimidas por los hombres - ¡incluso si lleva el velo puesto por su propia y libre elección! 

La situación de la mujer musulmana en el Islam es de gran nobleza y elevada, y su efecto es inmenso en la vida de todo musulmán. De hecho, la mujer musulmana es la profesora inicial en la construcción de una sociedad justa, siempre que siga la orientación del Corán y la tradición profética, ya que la adhesión al Corán y a la tradición profética distancia a cada musulmán, hombre o mujer, de caer en el error en cualquier asunto. 

Así que en el curso de la práctica de su fe, la mujer musulmana sabe que tiene que cubrirse como acto de obediencia a su Creador. 

Pero, ¿en qué medida y cuáles son las condiciones del velo islámico correcto? 

Mucho se ha escrito y dicho en occidente acerca de este tema tan importante, la mayoría por desgracia, ¡se pierde la identidad!. La mujer musulmana está obligada a vestirse con el hiyaab en conformidad a las normas del Corán y la Sunnah profética pura. 

En los últimos tiempos, estos requisitos se han ido desdibujando, debido al desconocimiento general entre las comunidades musulmanas. Los veredictos que se publican a menudo por aquellos que se denominan "Eruditos Musulmanes", suelen estar basados en prejuicios culturales o políticos, no en el Corán ni en la Sunnah Profética. 

También se debe considerar el código de la vestimenta de las mujeres creyentes en el tiempo de la profecía como fuente de orientación para la mujer musulmana en los tiempos modernos, ya que la religión islámica no se limita a una época o lugar determinado, en lugar de esto, la belleza del Islam es para todo momento, dando la bienvenida a todos los lugares y a todas las personas a él.  Así que este pequeño folleto está diseñado para ilustrar al lector las condiciones del hiyaab basado en las pruebas textuales bajo el entendimiento de los Compañeros del Profeta Muhammad صلى الله عليه وآله وسلم. 

Primera condición: 

Cubrir la totalidad del cuerpo, excepto aquello que se ha permitido descubrir. 

Y esto se menciona en el libro de Allah, el Altísimo: "Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres*, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o los niños a los que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujer. Y que al andar no pisen golpeando los pies para que no se reconozcan adornos** que lleven escondidos. Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito." (An-Nur 24:31) 

Está tambien su declaración: "¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos. Esto es lo más adecuado para que se las reconozca y no se las ofenda. Allah es Perdonador, Compasivo.". (33:59). 

Así pues en la primera aleya tenemos una obligación por parte de la mujer para ocultar todo sus encantos y una prohibición de revelar nada de su belleza delante de extraños, a excepción de lo que se desprende de su involuntaria o inevitable acción y su prenda exterior se pone encima de su ropa normal. 

Y en cuanto al significado de la palabra Yilbaab, a continuación, se define como una hoja grande o un paño que cubre la ropa de la mujer, así como su pañuelo en la cabeza (es decir, el khimaar) como ha sido mencionado por los sabios de la religión y la lengua árabe tales como Ibn Hayar, Al-Baghawi, Ibn Hazm, Al-Qurtubi y otros. 

Esto se corrobora por la declaración de la compañera, Um Attiyah, el Profeta صلى الله عليه وآله وسلم nos ordenó llevarlo a cabo en al-Fitr y al-Adha (en la mañana de la oración del Eid)... Así que dije: -"¡Oh Mensajero de Allah! ¿Si una de nosotras no tiene un Yilbaab?”-. Él respondió: -"Déjenle el Yilbaab a su hermana”-. (Bujari y Muslim). 

Así que esta narración muestra claramente que, incluso si una mujer no tiene un Yilbaab para usar antes de salir de su casa, ella debe pedir prestado uno a su hermana musulmana. Así que no hay duda que llevar un Yilbaab es una obligación establecida en el Corán y la Sunnah. Por lo tanto la mujer debe estar completamente cubierta. 

Sin embargo, se le permite descubrir su cara y las manos hasta la muñeca si así lo desea como ha sido dicho por un gran número de estudiosos de los primeros tiempos basados en varias narraciones del Mensajero de Allah, aunque es mejor para ella cubrir la cara y las manos.  El gran erudito Al-Albaani declaró que el Yilbaab puede ser una prenda de una sola pieza o dos piezas, siempre y cuando tape el khimaar (pañuelo) y cumpla con todas las condiciones del Yilbaab, como se indica aquí. 

Segunda condición: 

El Yilbaab no debe ser sofisticado. 

Esto se basa en la declaración de Allah: "...y no para lucir sus adornos..." (An-Nur-24:31). Esta belleza y adorno es lo que haría que los hombres miraran hacia las mujeres creyentes por deseo. Y esto se ve reforzado por la declaración de Allah, el Altísimo: "... y no mostrar sus adornos como en los tiempos de la ignorancia." (Al-Ahzaab 33:33). 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"...el marido que se ausenta de su mujer, él le ha dejado suficientes recursos y ella muestra su belleza en su ausencia, no se le pedirá cuentas (es decir, será destruida)”-. (Reportado por Al-Hakim). 

El Imaam Adh-Dhahabi afirmó en su libro al'kabaair que dentro de las acciones que vuelven a una mujer maldita es si ella revela su belleza como mostrar su oro, perlas o sale perfumada al salir de su casa. Está, sin embargo, permitido que una mujer pueda usar un Yilbaab aunque no sea negro o blanco como color, mientras que el tema del largo se debe respetar como dicen los sabios. 

Tercera condición: 

El Yilbaab debe ser grueso y no transparente. 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"Habrá en los últimos tiempos de mi ummah mujeres que se vistan pero irán desnudas. Sus cabezas se parecerán a las jorobas de los camellos. Malditas sean, pues de hecho están malditas. No serán admitidas en el Paraíso ni olerán su fragancia”-. (Informado por at-Tabaraani y Muslim). 

El gran erudito Ibn Abdul-Barr dijo que esto se refiere a la prenda que es delgada, muestra el cuerpo y no lo oculta, así que ella está vestida únicamente de nombre, pero en realidad está desnuda. 

En una narración reportada por Al-Bujari, Ibn Sad y Al-Bayhaqi se dice que auténticamente Umm Alqamah dijo: -“Vi a Hafsa, hija de Abdur-Rahman bin Abu Bakr, entrar en la casa de Aisha (la esposa del Profeta) y Hafsa llevaba un khimaar delgado, transparente, de modo que Aisha se lo quitó y le dijo: ¡¿No sabes lo que Allah reveló en Surat An-Nur?! Ella entonces pidió un khimaar y se vistió con el mismo”-. El significado de la transparencia en cuanto al Yilbaab le preocupaba porque el color de la piel por debajo o por debajo de la ropa se podía ver a través de él. 


Cuarta condición

El Yilbaab deben ser ancho y no ajustado con el objetivo de no revelar la forma del cuerpo. 

Y la razón de esto es que el propósito de la prenda al aire libre para la mujer es evitar la tentación y la excitación de los deseos, y esto no se logrará sino es por una prenda amplia. Así que incluso si la belleza debajo no puede verse porque la prenda ha cumplido la condición anterior, también debe cumplir esta importante condición mediante la cual la forma y tamaño de las partes del cuerpo de la mujer no se describen, como los pechos y la cintura, debido a la hermeticidad del Yilbaab. 

Pues en verdad ¡si el Yilbaab es apretado, entonces el objetivo se ha perdido!. El noble compañero Usaamah bin Zaid dijo: -"El Mensajero de Allah me dio un paño denso viejo que se le dio como regalo de Dihyah Al'Kalbi. Así que mi mujer se vistió con él. Entonces el Mensajero dijo: ¿No te cansaste de llevar esa prenda?, le respondí: "Vestí a mi mujer con ello". Así que dijo: Os ordeno que use un vestido por debajo de él, porque temo que permitirá conocer el tamaño de sus huesos (es decir, las partes de su cuerpo).”-. (Reportado por Ahmad y Al Bayhaqi). 


Quinta condición


El Yilbaab no debe estar perfumado ni oler. 

Hay muchas narraciones del Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم las cuales prohíben a las mujeres salir de sus casas mientras se perfuman. 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"Toda mujer que se perfuma y pasa entre la gente para que puedan oler su aroma, aparentemente es una fornicadora”-.(Reportado por an'Nasai, Abu Dawud y At-Tirmidhi). 

Zainab Az-Zaqafiyah reportó que el Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"Si alguna de vosotras, mujeres, salen de casa para ir al masyid, no os acerquéis oliendo a perfume”-. (Reportado por Muslim). 

Una mujer pasó por Abu Hurairah oliendo a perfume, por lo que le dijo: -"¡Oh sierva del Poderoso! ¿vas al masyid? Ella respondió: sí. Él dijo: ¿Y se ha perfumado para ello? Ella respondió: sí. Así que dijo: da marcha atrás y tome un baño, porque le oí al Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم decir: Allah no aceptará la oración de una mujer que deja el olor de perfume en el masyid hasta que regrese a su casa y tome un baño (para eliminar el olor)”-. (Reportado por Al-Bayhaqi). 

Así pues, estas pruebas textuales deben ser de advertencia suficiente con respecto a este serio asunto. 

Sexta Condición: 

El Yilbaab no debe ser similar a la ropa de los hombres. 

Esta condición se basa en extensas narraciones auténticas que prohiben a las mujeres asemejarse a los hombres y de los hombres asemejarse a las mujeres. Abu Hurayrah dijo: -“El Mensajero de Allah maldijo al hombre que lleva vestidos de mujer y a la mujer que lleva ropa de hombre”-. (Reportado Abu Dawud, Ibn Mayah y Al Hakim-). 

Y Abdullah bin Amr dijo que oyó al Mensajero de Allah (صلى الله عليه وآله وسلم decir: -“Aquellas mujeres que se asemejan y hacen lo mismo que los hombres no son de los nuestros, ni a los hombres que se asemejan a la mujer”.- (Reportado por Ahmad). 

Ibn Abbas dijo: -"El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم maldijo a los hombres quienes tienen conductas afeminadas de mujer y maldijo a las mujeres que toman la conducta viril de los hombres”-. (Reportado por Al-Bukhari y Abu Dawud)

Y esto se refiere a adoptar el comportamiento que es específico del sexo opuesto, como usar adornos tales como: joyas y prendas de vestir, etc. 


Séptima condición: 


El Yilbaab no debería ser similar a la ropa de los incrédulos. 

Los textos del Corán y la Sunnah establecen, para los musulmanes tener una identidad propia la cual debe ser preservada. La legislación islámica prohibe tanto a los creyentes parecerse a los incrédulos de aquello que es específico de ellos en su culto, sus fiestas y ropas. 

Esto es un principio importante en el Islam el cual ha sido abandonado en estos tiempos, tanto es así que gran parte de la herencia islámica se está perdiendo al pasar las generaciones, y esto se debe al gran número de musulmanes que siguen ciegamente las prácticas culturales no islámicas. 

En este sentido hay muchas narraciones auténticas del Profeta صلى الله عليه وآله وسلم como por ejemplo, el diferir de la gente de la Escritura ..., diferir de los Judíos ..., diferir de los no creyentes …: -“Aquel que imite a un pueblo es de ellos"-. (Reportado por At-Tirmidhi, Ibn Hibbaan, Abu Dawud y otros). 

Por lo que habría que mandar a la gente es a diferenciarse de los no musulmanes en muchos temas, como el crecimiento de la barba, recortar el bigote, rezar con zapatos, etc. 

Además, el Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -“Seguiréis los pasos de aquellos que vinieron antes que ustedes, palmo a palmo y codo a codo hasta tal punto de que si ellos entran en una madriguera de lagartos, seguramente ¡querréis entrar en ella! Así pues dijeron: ¿Se refiere a los Judíos y a los Cristianos?, él contestó: ¡¿y a quién sino?!”-. (Reportado por Al-Bujari y Muslim). 


Octava condición: 

El Yilbaab no debería ser para shahr, es decir, ostentar en busca de fama o renombre. 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"El que usa la ropa tratando de sobresalir y buscar la fama en este mundo, Allah lo vestirá con la ropa de la humillación en el Día de la Resurrección para después ser quemada”-. (Reportado por Abu Dawud e Ibn Mayah).

Sheij Al-Albani menciona que esto se refiere a cualquier tipo de ropa que se usa con la intención de destacar entre la gente, ya se trate de prendas de vestir costosas las cuales son usadas para mostrar y presumir con respecto a este dunia y a sus adornos, o el uso de ropa humilde o simple y gastada para mostrar zhud (abstinencia de este mundo) o realizar un acto de justicia con el propósito de impresionar a los demás. Ibnul-Azir declaró que significa hacer algo manifiesto, y la intención es que la ropa es de tal manera que hace que esta destaque entre las personas debido a que su color es diferente del color de su ropa, por lo que la gente mira hacia tal persona, por lo que se da importancia a la persona provocando asombro y orgullo (Ver Naylul-Awtaar 2 / 94). 

Cuando se le preguntó sobre los distintos colores del Yilbaab que las esposas del Profeta llevaban, Sheij Ubayd Al-Yaabiri declaró que la intención detrás de lo que se menciona en estas narraciones no era desviar la atención con los colores, por lo que no se debe imaginar que las Madres de los creyentes y sus hermanas, de entre los Compañeros o sus sucesores usaban Yalabib o Khumur con el fin de desviar la atención de los hombres no vinculados a ellas. 

Fuentes: Yilbaab al-Maratil-Muslimah fil-Kitaab was-Sunnah por Sheij Al-Albaani رحمه الله  y Dawrah en Madinah (1428 DH) de Sheij Ubayd al-Yaabiri حفظَهُ اللهُ. 

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Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para http://islamentrehermanas.forumactif.com/forum

4/9/2014

Estudiantes de conocimiento no memorizan el Corán,¿por qué?



Estudiantes de conocimiento no memorizan el Corán, ¿por qué? 

ash-Sheij Al-Albani رحمه الله 

:: عدم حفظ القرآن: سببه عدم إخلاص طالب العلم :: الشيخ المحدث الألباني رحمه الله :: 

Interlocutor: Uno de los asuntos que noté en este bien, Alhamdulillah, - en este despertar [islámico]-, es el interés por el conocimiento en el que [lamentablemente] la proporción [de la gente] que se vuelcan a memorizar el Libro de Allah y también en las clases [donde] el tafsir se [estudia] es muy bajo. 

Al-Albani: [Algo] muy raro [en verdad]. 

Interlocutor: Si no inexistente, ¿qué le parece? 

Al-Albani: Esto es lo que he mencionado [anteriormente] en algunas reuniones. Oh hermanos, quisiera ver a uno de ustedes que ya haya memorizado el Corán. De tal manera que cuando, por ejemplo, necesito una aleya y no soy capaz de recordarla pueda obtener ayuda de algunos de ustedes.  

Aquellos que memorizan el Corán no se encuentran a excepción de unos pocos. Y la causa se centra únicamente en el hecho de que la búsqueda de conocimiento hoy en día no se hace sinceramente por el Rostro de Allah. Esta es una calamidad. 

Interlocutor: Parte de eso también se debe a las clases de tafsir, ahora en Riyadh tenemos [sólo] un número muy limitado de clases de tafsir. 

Al-Albani: ¿Disculpe? 

Interlocutor: Estaba diciendo que... 

Al-Albani: Hoy en día es [como si] volver al estudio de la ciencia del hadiz y eso es todo. 

Interlocutor: Na'am. 

Al-Albani: Y la razón es muy clara: la falta de sinceridad en la búsqueda del conocimiento de Allah, el Poderoso y Majestuoso. 

Al-Hudaa wan-Nur, 599.
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Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para http://islamentrehermanas.forumactif.com/forum

Audio: http://mountainofknowledge.tumblr.com/post/96101607342#notes 

31/8/2014

MUJER REZANDO CON ROPA DE HOMBRE



MUJER REZANDO CON ROPA DE HOMBRE

Pregunta: ¿Está permitido que una mujer rece con ropa de hombre? 

Sheij Abdullah Ibn Uzmán al-Dhimāri حفظَهُ اللهُ 

Esto es inadmisible debido al dicho del Profeta صلى الله عليه وآله وسلم: 

"Allah maldice a un hombre que viste ropa de mujer y la mujer se pone ropa de hombre "[Abu Dawud] 

También, debido a la declaración del Profeta صلى الله عليه وآله وسلم: 

"El Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم maldijo a los hombres que imitan a las mujeres y las mujeres que imitan a los hombres." [Bujari] 

Una mujer no debe usar ropa de hombres; ni en su casa ni fuera. 

صلاة المرأة بثوب الرجل .

فتاوى الشيخ عبد الله بن عثمان الذماري

سؤال الفتوى
هل يجوز للمرأة أنْ تُصلِّي بثوب الرجل ؟

الإجـــابة
 لا يجوز؛ لقول النَّبي -صَلّىٰ اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلّمَ-: « لَعنَ اللهُ الرَّجُل يَلبَسُ لِبْسَةَ المرأةِ، والمَرأَةُ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ»، ولقول النَّبي -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-:« لَعَنَ رَسُولُ الله -صَلّىٰ الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ- الْمُتَشَبِّهِينَ مِنْ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَات مِنْ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ »، المرأة لا تلبس ثوب الرجل، لا في بيتها، ولا في الخارج .
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Fuente con audio en árabe: http://www.olamayemen.com/index.php?article_id=11772 
Traducción: Abu Mohamed Abdul Karim Hagedorn
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para http://islamentrehermanas.forumactif.com/forum

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