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RETRASAR EL SALAT POR EL TRABAJO

RETRASAR EL SALAT POR EL TRABAJO


Sheij Uzaymin رحمه الله

Pregunta: ¿Qué legislaciones existen para aquel que retrasa el salat debido al trabajo?

Respuesta: “Si el retraso de la oración comprende desde el comienzo del tiempo hasta el final únicamente, rezando dentro del tiempo, entonces no habrá mal en él. Esto se debe a que realizar el salat al comienzo del tiempo forma parte de la excelencia, no es una obligación. Siempre y cuando no exista la yama’ah en el masyid. De lo contrario, es obligatorio estar presente en la yama'ah, a menos que tenga una necesidad para salir fuera.

En cuanto a retrasar la oración después de que su tiempo expire, esto no está permitido. Excepto si una persona se olvida o es superado por el trabajo el cual le distrae de la oración. El Profeta صلى الله عليه و سلم dijo:


من نام عن صلاة أو نسيها فليصلها إذا ذكرها
"Si alguno de vosotros se olvida de una oración, se duerme y la pierde, que rece nada más recordarla".

Así pues éste, cuando lo recuerda realiza el salat. No hay mal en él. Mas si lo recuerda; pero por el contrario debido al trabajo se distrae [de su tiempo] entonces esto no está permitido. Si él reza después del tiempo bajo esta condición, no se le aceptará debido a la declaración del Profeta صلى الله عليه و سلم:


من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد
Quien introduzca algo en este asunto nuestro (el Islam) que no es del mismo le será rechazado (por Allah).


Sheijul Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله mencionó que aquel que retrasa la oración de su tiempo sin una excusa legislada no hay salat para él, porque él lo movió de su hora indicada sin necesidad. Por lo que ha llegado a una acción la cual no pertenece ni a Allah ni a Su Mensajero. Y es la Muwaffaq".

[Maymu 'al-Fatwa wa Rasail (12/32)]


من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد)) (1)
...
* * *

22) وسئل فضيلة الشيخ: عن حكم تأخير الصلاة من أجل العمل؟

فأجاب بقوله: إذا كان التأخير من أول الوقت إلى آخره فقط ولكن الصلاة وقعت في وقتها فلا شيء عليه، لأن تقديم الصلاة في أول وقتها على سبيل الأفضلية لا على سبيل الوجوب، هذا إذا لم يكن هناك جماعة في المسجد، وإلا وجب عليه حضور الجماعة، إلا أن يكون له عذراً في تركها. وأما إذا كان هذا التأخير إلى ما بعد خروج الوقت فإن ذلك ليس بجائز، اللهم إلا إذا نسي الإنسان واستغرق في الشغل حتى ذهل عن الصلاة فإن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول: " من نام عن صلاة أو نسيها فليصلها إذا ذكرها " (2) فهذا إذا ذكر يصليها ولا حرج عليه، وأما أن يذكر الصلاة ولكن نظراً لهذا الشغل الذي هو مرتبط به أخرها من أجله فهذا حرام ولا يجوز، ولو صلاها بعد الوقت في هذه الحال لم تقبل منه لقول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد " وقد ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أن من تعمد تأخير الصلاة عن وقتها بدون عذر شرعي فإنه لا صلاة له، لأنه أخرجها عن الوقت الذي أمر أن يؤديها فيه بلا عذر فيكون قد عمل عملاً ليس عليه أمر الله ورسوله، والله الموفق.

* * *
(1) تقدم تخريجه ص21.
(2) تقدم تخريجه ص 16.


____________

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2015/10/delaying-prayer-due-to-work.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2015/10/retrasar-el-salat-por-el-trabajo.html
Árabe: http://shamela.ws/browse.php/book-12293/page-4318

Tres ángeles que están a cargo de dar vida


Tres ángeles que están a cargo de dar vida



Sheij Muhammad ibn Saalih al-'Uzaymin رحمه الله

El Sheij menciona este beneficio en su explicación de "Aqidatul Wasatiyyah" bajo la declaración de Ibn Taymiyyah-"...y esto es para creer en Allah y en Sus Ángeles…”-.

Los ángeles son una creación invisible que fueron creados por Allah de la luz. Allah les creó obedientes y sumisos a Él, y cada uno de ellos están encargados de [diferentes] asuntos. Sabemos que dentro de sus trabajos están:

Primero: Yibril. Él está a cargo de la revelación. Él desciende con la revelación de Allah [y lo revela] a los mensajeros.

Segundo: Israafil. Es el encargado de soplar la trompeta, y él es también uno de los ángeles que sujetan el Trono ['Arsh].

Tercero: Mikaa'il. Él está a cargo de la lluvia y la vegetación.

Todos estos tres ángeles se encargan de otorgar [algún aspecto] de la vida. Yibril está a cargo de la revelación y de ello dar vida a los corazones. Mikaa'il está a cargo de la lluvia y la vegetación de lo cual se da vida a la tierra. E Israafil es el encargado de tocar la trompeta que dará a vida a los cuerpos en el día de la Resurrección. Debido a esto el Profeta صلى الله عليه وسلم suplicó al señorío de Allah por estos ángeles en la súplica de apertura al comienzo de la oración de la noche. Él decía:


اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ اللَّهُمَّ اهْدِنِي لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ‏

"Oh Dios, Señor de Yibril, Mikaa'il e Israafil, Creador de los cielos y la tierra, Conocedor de lo oculto y de lo aparente, Tú juzgas entre tus siervos en aquello que discrepan. Oh Dios, guíame a los asuntos verdaderos pues Tú eres el que guía al camino recto ". (An-Nisaa'i)

Esta es la súplica que decía en sus oraciones nocturnas suplicando al Señorío de Allah por estos ángeles.
_________________

Traducido por: Abu Awzaa'ii AbdusSalaam
Fuente: http://tryingtofollowthesalaf.com/2015/04/23/three-angels-who-are-in-charge-of-giving-life-shaykh-ibn-al-uthaymeen/
Traducido del Inglés al Castellano por Hayat al’andalusia para el foro www.islamentrehermanas.forumactif.com
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2015/04/tres-angeles-que-estan-cargo-de-dar-vida.html

Recuperar las oraciones Sunnah

 
Recuperar las oraciones Sunnah
 
Ibn Mayah (nº1154) narró que Qays ibn 'Amr dijo:
 
-“El Profeta صلى الله عليه وسلم  vio a un hombre rezar dos rak'atain después del Fayr. El Profeta صلى الله عليه وسلم  dijo: "¿La oración del Fayr dos veces?", le dijo el hombre: No recé las dos rak'atain antes del Fayr, así que (ahora) las rezo. Y el Profeta no dijo nada”-.
 
Clasificado como Sahih por al-Albani en Sahih Ibn Mayah, nº948.
 
al-Tirmidhi (nº426) narró de 'Aishah que si el Profeta صلى الله عليه وسلم  no rezaba las cuatro rak'atain antes del mediodía, las rezaba después.
 
Clasificado como Hasan por al-Albani en Sahih al-Tirmidhi.
 
Al-Nawawi رحمه الله dijo:
 
-“La opinión correcta en nuestra opinión es que es recomendable recuperar las oraciones Sunnah regulares (al-Sunan al-rawaatib). Esta es la opinión de Muhammad, al-Muzani, y Ahmad según un informe. Abu Hanifa, Malik y Abu Yusuf, de acuerdo con el informe más conocido de ellos, dijeron: No deben ser repetidas; nuestra evidencia son tales ahadiz sahih.”-.
 
al-Maymu ', 4/43
 
Al-Mardaawi al-Hanbali رحمه الله dijo:
 
Las palabras "y aquel que no alcance cualquiera de estas oraciones Sunnah, se le ha prescrito para él recuperarlas" - esta es nuestra escuela de jurisprudencia (la escuela de jurisprudencia del Imam Ahmad) y es la opinión conocida de acuerdo a nuestros compañeros.
 
al-Insaaf, 2/187
 
Sheij al-Islam Ibn Taymiyah رحمه الله dijo:
 
Si una de las oraciones Sunnah, como la oración Sunnah del mediodía, se pierde, ¿se puede hacer después del 'Asr? Hay dos puntos de vista los cuales fueron narrados por Ahmad. Uno de ellos es que no puede ser recuperar; esta es la opinión de Abu Hanifah y Malik. El otro punto de vista es que se puede recuperar. Esta es la opinión de al-Shaafi'i, y es la más fuerte. Wa Allahu allam.
 
Maymu 'al-Fataawa, 23/127
 
Se le preguntó a Sheij Ibn 'Uzaymin رحمه الله : ¿Está permitido retrasar la oración Sunnah que se ofrece antes del mediodía, a medida que comenzamos la oración del mediodía, y después de aproximadamente una hora, ofrecemos las oraciones Sunnah que vienen antes y después, ya que el tiempo permitido para que recemos donde estamos estudiando fuera del Reino es sólo lo suficiente para hacer la ablución y ofrecer la oración (obligatoria)?
 
Él respondió:
 
Si una persona retrasa la oración Sunnah que debe ofrecerla antes o después de la oración debido a una excusa entonces no hay nada malo en hacerlo más tarde, y es aceptable. Pero si él no tenía ninguna excusa, entonces no es aceptable. Lo que la persona ha mencionado acerca de que el tiempo es suficiente sólo para realizar el wudu' y ofrecer la oración obligatoria es una excusa; en base a eso, es permisible hacer la oración Sunnah justo después de la oración, pero en este caso se debe comenzar con la Sunnah que viene después de la oración obligatoria y a continuación, recuperar la Sunnah que venía antes.
 
Fataawa wa Rasaa'il Ibn 'Uzaymin, 14/194
 
ابن ماجه (1154) عَنْ قَيْسِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ : رَأَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا يُصَلِّي بَعْدَ صَلاةِ الصُّبْحِ رَكْعَتَيْنِ . فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَصَلاةَ الصُّبْحِ مَرَّتَيْنِ ؟ فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ : إِنِّي لَمْ أَكُنْ صَلَّيْتُ الرَّكْعَتَيْنِ اللَّتَيْنِ قَبْلَهُمَا ، فَصَلَّيْتُهُمَا . قَالَ : فَسَكَتَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . صححه الألباني في صحيح ابن ماجه (948) .
 
ولما رواه الترمذي (426) عن عائشة رضي الله عنها (أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا لم يصل أربعا قبل الظهر صلاهن بعده) وحسنه الألباني في "صحيح الترمذي" .
 
قال النووي رحمه الله :
 
"الصحيح عندنا : استحباب قضاء النوافل الراتبة ، وبه قال محمد ، والمزني ، وأحمد في رواية عنه ، وقال أبو حنيفة ومالك وأبو يوسف في أشهر الرواية عنهما : لا يقضي ، دليلنا هذه الأحاديث الصحيحة"  .
 
"المجموع" (4/43).
 
وقال المرداوي الحنبلي رحمه الله :
 
" قوله : (ومن فاته شيء من هذه السنن سن له قضاؤها) : هذا المذهب [يعني مذهب الإمام أحمد] والمشهور عند  الأصحاب"  .
 
"الإنصاف" (2/187) .
 
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله :
 
"إذَا فَاتَتْ السُّنَّةُ الرَّاتِبَةُ مِثْلُ سُنَّةِ الظُّهْرِ . فَهَلْ تُقْضَى بَعْدَ الْعَصْرِ ؟ عَلَى قَوْلَيْنِ هُمَا رِوَايَتَانِ عَنْ أَحْمَد : أَحَدُهُمَا : لَا تُقْضَى وَهُوَ مَذْهَبُ أَبِي حَنِيفَةَ وَمَالِكٍ . وَالثَّانِي : تُقْضَى وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَهُوَ أَقْوَى . وَاَللَّهُ أَعْلَمُ"  .
 
"مجموع الفتاوى" (23/127) .
 
الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : هل يجوز تأخير السنن القبلية التي قبل صلاة الظهر بحيث نبدأ صلاة الظهر وبعد ساعة تقريباً نصلي السنن القبلية والبعدية ؛ لأن الوقت الذي يسمح لنا بالصلاة فيه في مكان الدراسة خارج المملكة لا يكفي إلا للوضوء والصلاة فقط ؟ 
 
فأجاب : "إذا أخر إنسان السنة القبلية إلى بعد الصلاة ، فإن كان لعذر فلا حرج عليه أن يقضيها بعدها وتجزئه ، وإذا كان لغير عذر فإنها لا تجزئه ، وما ذكرت السائلة من أن الوقت لا يتسع إلا للوضوء ولصلاة الفرض فإنه عذر ، وعلى هذا فيجوز قضاء الرواتب القبلية بعد الصلاة ، ولكنه في هذه الحال يبدأ أولاً بالسنة البعدية ثم يقضي السنن القبلية"  .
 
"فتاوى ورسائل ابن عثيمين" (14/194) .
________________________
 
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/06/make-up-regular-sunnah-prayers.html

¡Ibn Taymiyyah le golpeó tan fuerte que la gente estaba segura de que iba a morir!


¡Ibn Taymiyyah le golpeó tan fuerte que la gente estaba segura de que iba a morir!



(Mientras curaba a una persona poseída con el permiso de Allah)


En su análisis acerca de la práctica de golpear a una persona que está poseída para curar la posesión de los yinns, Ibn al-Qayyim ( rahimahullah ) relata lo siguiente:

... Él (Ibn Taymiyyah) solía leer con frecuencia en el oído de una persona poseída: "¿Acaso creíais que os creamos sin ningún fin, y que no ibais a comparecer ante Nosotros?" (23:115)

Él rahimahullah me dijo una vez que lo leyó en el oído de una persona poseída, y el espíritu (mujer) respondió: "Sí," prolongando su pronunciación.

Él dijo: “Así que tomé un palo y le golpeé con él alrededor de la base de su cuello hasta que mis manos se debilitaron por los golpes. Los reunidos allí no tenían dudas de que iba a morir a causa de los golpes.

A medida que los golpes continuaron, ella (el yinn), dijo: "Yo le quiero."

Así que le dije a ella: "¡Él no te quiere!."

Ella dijo: "Quiero hacer el Hayy con él."

Así que le dije a ella: "¡Él no quiere hacer el Hayy contigo!."

Ella dijo: "Entonces le dejaré en honor a ti."

Le dije: "¡No! ¡Más bien, (abandónelo) como un acto de obediencia a Allah y Su Mensajero! "

Ella dijo: "De acuerdo, voy a dejarlo".

Entonces la persona (poseída) se sentó, mirando a izquierda y derecha. Él dijo: "¿Qué me ha traído aquí hasta la presencia del sheij?"

La gente le preguntó: "¿Y (no tienes recuerdo alguno de) todos los golpes ?"

El hombre respondió: "¿Y por qué tendría que pegarme el sheij cuando no he hecho nada malo?" ¡ Él no había sentido absolutamente nada de los golpes!

Fuente: Zaad al-Ma'aad (4/63, de la impresión Risaalah 1424)

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’ah” www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.co.uk/2012/03/ibn-taymiyyah-beat-him-so-badly-people.html

El castigo y el placer de la tumba

El castigo y el placer de la tumba





El castigo de la tumba o su placer es una realidad, establecido en lo que se desprende de la lectura del Corán, la auténtica Sunnah y el acuerdo unánime de Ahlus Sunnah.


Allah dijo que lo que se traduce con significado:

Pero cuando el alma [de quien está agonizando] llegue hasta su garganta,Y vosotros estéis observando en ese momento [no podréis hacer nada para salvarlo].Ciertamente Nosotros estamos más cerca que vosotros de él, aunque no lo veáis.Si es como pretendéis, que no vais a ser juzgados [y no existe nadie que de la vida y la muerte], Devolvedle el alma, si sois sinceros.Sabed que si [el agonizante] es uno de los aventajados.Tendrá descanso [y felicidad], y será recompensado con un hermoso sustento en el Jardín de las Delicias."(Surat Waqi'ah 56:83-89)

El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) solía buscar refugio en Allah del castigo de la tumba y le ordenó a su comunidad hacer lo mismo. En el hadiz famoso de Al-Baraa 'bin Azzib (radhiyallaahu anhu), en relación con la historia de la prueba de la tumba, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo sobre el creyente:


"Entonces una persona le llamará de los cielos (después de que el creyente responda a los ángeles las preguntas correctamente) diciendo:" Mi siervo ha dicho la verdad, esparzan para él un lugar en el Paraíso, y vístanlo con prendas del Paraíso y abran para él una puerta al Paraíso. " Luego vendrán a él, (partes de) su brisa y fragancia. Y su tumba se ampliará para él tan lejos como sus ojos puedan ver. "


Y él (sallallahu alayhi wa sallam) dice sobre el incrédulo:


“Luego una persona le llamará de los cielos (después de que el no creyente y malvado haya respondido incorrectamente a las preguntas de los ángeles) diciendo: "Mi siervo ha mentido, esparzan para él un lugar en el Infierno, y abran para él una puerta al Infierno" Entonces llegará a él, (partes de) su calor y sus vientos abrasadores. Y su tumba se cercará sobre él (aplastándolo), hasta que las costillas de un lado se entrelacen con las costillas de la otra parte. " Ahmad y Abu Dawud informaron este hadiz.


Los Salaf y Ahlus Sunnah se han puesto de acuerdo en la afirmación de la pena y el placer de la tumba. Ibn Al-Qayyim menciona esto en su libro Ar-Ruh: “Hay algunos herejes que rechazan el castigo de la tumba con el pretexto de que si estas tumbas se escarbaran, los órganos del interior y luego se encontarían en su estado normal (es decir, no son castigados o premiados). Podemos refutarles desde dos ángulos:


1. Las evidencias del Corán, la Sunna y el acuerdo unánime de los Salaf aportar pruebas de ello (es decir, el juicio de la tumba).


2. Los asuntos de la otra vida no se puede comparar con los asuntos de este mundo. Así pues, el castigo o el placer que se encuentran en la tumba no es como lo que se puede percibir en este mundo.


¿Es el castigo / El placer de la tumba en el Espíritu o el cuerpo?


Sheij Islam Ibn Taymiyah (rahimahullaah) dijo:

"El punto de vista de los Salaf y los estudiosos de esta comunidad es que el castigo o el placer se produce en el espíritu y el cuerpo del difunto después de la separación del cuerpo, el espíritu permanece (cualquiera de los dos) un estado de placer o de pena -. a veces el espíritu se une con el cuerpo, por lo tanto se coloca así mismo como el cuerpo, ya sea en un estado de placer o de pena."

Maymu 'Fataawa de Ibn Taymiyah (4 / 282)


Tomado de la explicación de la Suficiencia en la Creencia por el Imam Al-Allaamah Muhammad Ibn Salih Al-Uzaymin, págs. 126-127
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Fuente: Grupo yahoo Sisters Upon Al-Istqaamah.

¿Por qué algunas personas son arrogantes y no aceptan la verdad?

¿Por qué algunas personas son arrogantes y no aceptan la verdad?


Traducido por Abdulilah Lahmami
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.



Todas las alabanzas son para Allah, doy testimonio de que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah y que Muhammad (sallallahu 'alaihi wa salaam) es Su siervo y mensajero enviado a la humanidad. He encontrado estas declaraciones hermosas de varios estudiosos sobre por qué alguien no se humilla a aceptar la verdad, aunque sea clara como la luz del día.


Sheijul Islam Muhammad Ibn Abdulwahhab dijo: "Se sabe que no es aceptada la verdad, excepto aquel que la solicita." [Maymu'at Tawhid al-Risaala al-Owla pàg.65].

Algunas personas no quieren buscar la verdad porque ellos tienen que aceptar al final.


Sheij al-Islam Ibn rahimahullaah Taymiyyah dijo:


"La mayor parte de la creación no se ajustan a la verdad sino por ser obligado (a aceptar la verdad con autoridad). " [Dar Ta'aaradh 'al-'aql wa an-Naql 7 / 174].


Sheij al-Islam Ibn Rahimahullah Taymiyyah dijo:


"¿No veis que aquel que se glorifica a sí mismo con la mentira y la vanidad es quiere salir victorioso en cuanto todo lo que dice, incluso si es un error?." [Maymu 'Fataawa 10/292]

¡Subhanallaah esta es la realidad de la persona arrogante, altiva alzándose a sí mismo con la mentira hasta el ajuste de cuentas! Él no quiere perder la imagen de la gente por lo que oculta la verdad a pesar de que el mundo sabe que está mintiendo.


"Al-'Alaama 'Abdulrahman al-Mu'alami rahimahullaah dijo:


"En cuanto a quien no le gusta la verdad y se somete a sus deseos, entonces merece que Allah aumenta su extravío." [Tankil 2 / 201]


Y este es el resultado final de las personas arrogantes, orgullosas, mentirosas aquel que no sabe que se aleja cada vez más lejos de la guía de Allah, debido a su arrogancia al no querer aceptar la verdad.


'Alaamatu Siddiq Hasan Khan rahimahullaah dijo: "La verdad es conocida por quien ha reunido cinco atributos, el más grande de ellos es la sinceridad, la comprensión, la justicia y en cuarto lugar es menos buscado y más olvidado – el tratar de conocer la verdad y luchar mucho para llamar a la misma." [Qatfu Zamr fi Bayaan 'Aqidati Ahlil Azaaar pág.175].

Cuando el término Raafidah fue aplicado a ellos.

Cuando el término Raafidah fue aplicado a ellos.




Desde la época de la revuelta de Zaid, los shiiaa se dividieron en Raafidah y Zaidiyyah, y cuando él (Zaid) se le preguntó acerca de Abu Bakr y 'Umar invocó misericordia para ambos, un pueblo lo rechazó (rafadahu), y él les dijo a ellos: "Vosotros me habéis rechazado (rafadtumuni)". Así se les llamaba "ar-Raafidah", debido a su rechazo a él. Y cualquiera que no rechace, de entre los shiaa se llamaba "Zaidiyy"debido a su adscripción a él.


El Sheij ul-Islam Ibn Taymiyah
Minhaaj as-Sunnah an Nabawiyyah del Sheik ul-Islam Ibn Taymiyyah 1 / 35

Traducido por Abu `Iyaad Amyad Rafiq
Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=41
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

¿Quién es definido como un Hakim (gobernante, juez)?

¿Quién es definido como un Hakim (gobernante, juez)? 


Allah el Altísimo dice:

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

Quienes no juzgan conforme a lo que Allah ha revelado, ésos son los incrédulos.(05:44 Al-Ma'idah)

Esto es lo que indica en este verso - como ha sido señalado por los sabios del Islam y la Sunnah - que este versículo se aplica a todas las personas musulmanas, ya que las dos palabras utilizadas (مَن) "quien" y (مَا) "en absoluto" cubre todos los musulmanes en primer lugar, y en segundo lugar, todo lo que Allah ha revelado en segundo lugar.

En los tiempos modernos, grupos han surgido haciendo de chivo expiatorio para los gobernantes para problema de la Ummah.  

Aunque se nos ha informado en la Sunnah de la naturaleza de los gobernantes que van a aparecer (de corazones endiablados, no siguiendo la orientación o la Sunnah de Muhammad, confiscando las riqueza, venciendo a la gente y así sucesivamente) para culparles a ellos solo de los problemas de la comunidad islámica y por no "legislar por lo que Allah ha revelado" mostrando una comprensión muy superficial de los temas combinados de Tawhid, el Qadr Divino, los asbaab creacional y legislativos (medios y significado), Sabiduría Divina, así como de la desviación en la comprensión del versículo antes citado, en particular.


En la definición de quien es considerado como una Hakim, con el contexto más amplio de una discusión relativa a la justicia (adl) y la opresión (dhulm), Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah dijo en "Maymu al-Fataaawaa" (18/170):

        ولما كان العدل لا بد أن يتقدمه علم - إذ من لا يعلم لا يدري ما العدل ؟ والإنسان ظالم جاهل إلا من تاب الله عليه فصار عالما عادلا - صار الناس من القضاة وغيرهم ثلاثة أصناف : العالم الجائر والجاهل الظالم ; فهذان من أهل النار كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : " { القضاة ثلاثة : قاضيان في النار وقاض في الجنة : رجل علم الحق وقضى به فهو في الجنة ; ورجل قضى للناس على جهل فهو في النار ; ورجل علم الحق وقضى بخلافه فهو في النار } " فهذان القسمان كما قال : " { من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ ومن قال في القرآن برأيه فأخطأ فليتبوأ مقعده من النار } " . وكل من حكم بين اثنين فهو قاض سواء كان صاحب حرب أو متولي ديوان أو منتصبا للاحتساب بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حتى الذي يحكم بين الصبيان في الخطوط فإن الصحابة كانوا يعدونه من الحكام .
    Y puesto que [es el caso] es necesario que el conocimiento deba preceder a la justicia - ya que aquel que no tiene conocimiento, no sabe qué es la justicia, y [ya que] un ser humano [como especie] es [caracterizado como] opresor e ignorante, salvo aquel a quien Allah ha convertido [y por lo tanto] se acaba siendo conocido y - a continuación, la gente de entre los magistrados y otros de ellos se dividen en tres grupos: 

El opresor que sabe y el opresor ignorante y estos dos son de la gente del fuego, como el Profeta (Sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Los jueces son [de] tres [tipos]: Dos jueces en el fuego y uno en el Paraíso [que es] el hombre que sabía la verdad y juzgados por ello, por lo que está en el Paraíso. Y un hombre que hizo sobre la juicio la gente bajo la ignorancia, entonces él está en el fuego. Y un hombre que sabía la verdad y juzgó en oposición a ella, entonces él está en el fuego ".  

Y estos [últimos] dos tipos son como él dijo, "Aquel que habló sobre el Corán con su opinión y estaba en lo cierto, entonces ha cometido un error, y quien habló sobre el Corán con su opinión y cometió un error, entonces ocupará su escaño en el Infierno. “

    Y todo aquel que decida entre dos personas [cualquiera], entonces es [considerado] un qaadí (juez), independientemente de si es una persona de la guerra, o alguien al servicio dentro de [cualquier posición] de oficina, o nombrado para el [examen de
] los asuntos para imponer el bien y prohibir el mal, hasta incluso haya jueces entre dos niños con respecto a [su escritura], entonces los compañeros consideran a [todas estas personas] ser hukkaam (gobernantes).
 


A partir de esta declaración de Ibn Taymiyah (rahimahullaah) cualquier persona que decida entre dos personas en cualquier asunto en particular, se considera un "Hakim",quien haya sido considerado que ordena y juzga por lo que Allah ha revelado lo cual es la justicia y la verdad.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Fuente: Takfiris.com

Innovaciones en las súplicas part.1

 Innovaciones en las súplicas part.1
Alzar las manos en actitud de súplica después de la oración

Pregunta:

Alzar las manos en duaa (súplica) después de las 5 oraciones¿Es el alzamiento de ellas establecido desde el Profeta,sallallahu alayhi wasallam o no? Y si no está establecido, entonces ¿Es permitido subirlas despuésde los 5 oraciones ono?

Respuesta:

No se ha establecido desde el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) ni sabemos que él levantara las manos en duaa después del Salaam en las oraciones obligatorias - y suscitar esta cuestión después del salam en la oración obligatoria está en oposición a la Sunnah.

Y con Allah es el Tawfiq. Y que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus Compañeros.

Comité Permanente de Investigación y veredictos

Shaykh Abdul-Aziz Bin Baz
Shaykh Abdullah bin Ghudayaan
Shaykh Abdullah bin Qu `ud
Al Shaykh Abdur-Razzaaq-`Afifi

Pregunta 4 de fatwa 5565 volumen
104 Fataawa 7 de la Comisión Permanente
Traducido por Abu Abdir  Rahman
Nasser Ibn Nayam
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Concerniente a limpiarse la cara después de la súplica

Pregunta:

¿Hay alguna prueba en la Sunnah acerca de limpiarse la cara después de hacer la súplica?
 
Respuesta:

En cuanto a la elevación de las manos durante la plegaria, a continuación, hay muchos ahadiz auténticos que han llegado en relación a esto,en cuanto a la limpieza de la cara, luego hay dos ahadiz relativos a ello, pero ninguno de ellos establece una clara evidencia de ello.
El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah

Mujtasar al-Fataawaa al-Misriyyah, página 118
Traducido por Abu Hatim Muhammad Faruq
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
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