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El principio del Istihala, ¿qué es?



El principio del Istihala, ¿qué es?


Istihala es cuando algo se vuelve puro. Fue nayis (impuro), pero ahora es tahir (puro). 


Un buen ejemplo sería el maitah (la carne animal muerta): es impura, pero en caso quemarla y volverla cenizas, o descomponerla y tirarla a la tierra, entonces estahir, ya no es nayis. Esto puede suceder con el estiércol, las heces o lo que sea. Cada vez que algo cambia de un estado a otro, entonces la legislación del mismo modo cambia.

Ejemplo: Digamos que alguien utiliza la grasa de un animal muerto para hacer jabón. La grasa es nayis, pero el cambio químico que participó en  medio hizo que sea taahir.

Ibn Hazm رحمه الله especificó de manera concisa cuando dijo: -“Para legislar un objeto hay que basarse en cómo se llama actualmente, si el nombre (de lo que es) cambia también lo hace la sentencia.”-.

También mencionó en su libro de fiqh, Al-Muhalla: -"Si la calidad de la sustancia de los objetos naturalmente impuros hace que cambie el nombre de modo que no se puede aplicar más al mismo y se le pone un nuevo nombre, el cual es un objeto puro, por lo que ya no es más una cosa impura. Se vuelve algo nuevo, con una nueva legislación.”-.
Lo que significa que si la composición natural de una sustancia cambia a otra sustancia con una composición diferente, hasta el punto de que ya no se le puede llamar a la nueva sustancia con el nombre antiguo— la legislación para este nuevo objeto también cambia.

Ejemplo 1:

Los compañeros رضي الله عنهم comían un queso proveniente de la tierra de los incrédulos. En ese queso dentro había una parte de la pantorrilla que fue sacrificado por los incrédulos de una manera que no está de acuerdo con el Islam. Los compañeros lo sabían, pero también sabían que la prohibición estaba sobre la pantorrilla, directamente en la pantorrilla, lo que podría ser llamado propiamente parte de la pantorrilla; la sentencia no está en lo que no se puede identificar ya más como parte de la pantorrilla, ni se llama “esta parte y esta" de la pantorrilla.Esto se llama istihala.

Ejemplo 2:

Otra prueba de la Sunnah: El Profeta صلى الله عليه وسلم prohibió hacer vinagre de vino, pero él dijo que si traen un vinagre el cual ha sido hecho del vino, entonces es halal. ¿Por qué?, el fallo es recae en lo que es ahora el objeto, y no en lo que era. El vino es haram; el vinagre no, y antes de que el vino fuera un producto tóxico, era halal. ¿Por qué? debido a que fue fruta antes de eso.

Ejemplo 3:

Allah dice en el Corán:
"Y en los rebaños tenéis motivo de reflexión. Os damos a beber del contenido de sus vientres, entre heces y sangre: una leche pura, grata a los bebedores." (16:66)


Allah está poniendo delante nuestra un ejemplo de cómo algo puro puede volverse impuro.

Y también podemos usar como prueba algo que ya hemos repasado. 

El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo que cuando se curte la piel de maitah (carne muerta), entonces es taahir.

Él nos dio un método para purificar algo previamente impuro.

Veamos las cosas que nos son familiares: mono y diglicéridos, suero de leche, gluten, emulsionantes, gelatina, y cualquier otra cosa que está en la lista haram internacional. 

Estos subproductos en ocasiones proceden de animales, cerdos, incluso, en cuyo caso la decisión de estas sustancias iniciales es que son haram. Pero las sustancias iniciales (por ejemplo, la grasa, los huesos, cartílagos, etc.) están sometidos a cambios químicos de manera que ya no se puede ni siquiera llamar "grasa de cerdo" o "huesos de animales" o "piel" o "cartílago", etc., porque ya no lo es, por lo tanto es taahir, es halal.

¿Qué es la gelatina? Como el diccionario de Oxford de la ciencia define: "Una proteína incolora o de color amarillo pálida, soluble en agua obtenida por la ebullición de colágeno con agua y evaporando la solución. Se funde cuando se añade agua y se disuelve en agua caliente formando una solución la cual se vuelve gel con el enfriamiento ". (Página 290)

¿Es esto un cambio químico o no es un cambio químico? ¿sigue estando la proteína? No.

No cree entonces pregunta: -"¿Pero cómo puede ser halal cuando se trataba de algo haram?”-.

Por las pruebas mencionadas anteriormente, la decisión no se basa en lo que era, la decisión se basa en lo que es. Un erudito Hanafi, Ibn Abedin dio el ejemplo: -"los cerdos que se ahogan en un lago de sal, se descomponen y se vuelven sal, ahora es halal”-.

Y otros sabios Hanafi continúan diciendo: -“La sal es diferente de la carne y los huesos. Si se convierten en sal, son la sal.”-.

Tomando el ejemplo de la sal: la sal se compone de cloruro de sodio (NaCl) cuando se juntan es una producto halla conocido como sal, cuando se separan estamos hablando de dos sustancias venenosas las cuales son haram para el consumo.

Los ahnaaf (Hanafis) también utilizan como ejemplo el semen humano, diciendo que es impuro, entonces cuando se insemina el óvulo y se convierte en un coágulo de sangre sigue siendo nayis, pero cuando se convierte en carne ya no es nayis. Y los ahnaaf no son los únicos que adoptan esta posición.

Los ejemplos son numerosos y se extienden más allá de los alimentos: Ayer un hombre era kafir e iba hacia el infierno, y hoy es musulmán, por lo que, ¿qué decisión existe  para él? Se basa en lo que es hoy.

Debemos tener cuidado cuando declaramos cosas haram, porque es una forma de dhulm (opresión). Los sabios han dicho que es peor que usted haga algo que eshalal haram en lugar de hacer algo haram halal. Este din, Allah lo ha hecho Yusr (fácil). No la volvamos ‘usr (dificultosa). Wa Allah allam.

وجاء في بحث فضيلة الشيخ العلامة الدكتور محمد بن عمر بازمول حفظه الله (عضو هيئة التدريس بجامعة أم القرى وعضو الجمعية السعودية للقرآن وعلومه والحديث وعلومه) :
(الاستحالة ما حكمها) في الفصل الثاني في جواز أكل الجلاتين وتحولها إلى مادة طاهرة حلال أكلها: 

الجلو أو الجلاتين، وهو ينتج من تحول الكولاجن بالمعالجة إلى الجلاتين . فالجلاتين مادة مختلفة عن مصدرها مستحيلة منه. حيث يستخرج الكولاجن من جلود وأعصاب وأوتار عضلات الحيوانات وعظامها. (مستفاد من كتاب أحكام الأطعمة في الشريعة الإسلامي ص309).

فإن استخرج الكولاجن من ميتة أو من حيوان غير مذبوح على الطريقة الشرعية أو من حيوان يحرم أكله فهو مادة نجسة لا يجوز
أكلها، فهل تحويلها إلى مادة الجيلاتين يجعلها حلالاً؟

الراجح ـ والله اعلم ـ أن الاستحالة من المطهرات، فإذا تحولت العين النجسة من صورة إلى صورة أخرى يزول عنها حكم النجاسة، لأن الحكم إنما كان على عين نجسة، فإذا ذهبت العين زال الحكم، وحيث إن الكولاجين النجس تتحول عينه إلى مادة أخرى مغايرة له تماماً فإن العين الناتجة ليست هي عين النجاسة وبالتالي تكون طاهرة حلال الأكل.
وفي مختصر فتاوى ابن تيمية ص16: "الأظهر طهارة النجاسة بالاستحالة وهو مذهب أبي حنيفة وأحد القولين في مذهب
أحمد ومالك"اهـ

وعليه؛ فإن مادة الجيلاتين طاهرة حلال أكلها مطلقاً مهما كان مصدرها؛ لأنها مادة طاهرة العين، و لا يضرها استحالتها من عين
نجسة أو محرمة، لأن الاستحالة مطهرة على الأرجح والله اعلم!
[الاستحالة ما حكمها - د. محمد بازمول]

وقال العلامة محمد بازمول أن الجيلاتين المستخرج من الخنزير يدخل في عملية الإستحالة فيصبح حلال وطاهر
[راجع الدرر البهية للشوكاني شرح د. بازمول 2006 - المترجم للإنجليزية]

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-Tomado íntegramente de un dars ofrecido por Sheij Muhammad Bazmul حفظه الله de una fatwa dada por Sheij al'albani  رحمه الله-

Traducido por el hermano Musa Richardson
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=10&Topic=3488
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2015/06/el-principio-del-istihala-que-es.html

Arrastrar el bajo de la Prenda Femenina

Arrastrar el bajo de la Prenda Femenina


Bajo la autoridad de Umm Salamah رضي الله عنها el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم dijo acerca de arrastrar la vestimenta en la mujer.

Umm Salamah رضي الله عنها comentó: -"Luego pregunté: “ ¡Oh Mensajero de Allaah! ¿Cómo podríamos arrastrar la parte final de la prenda?"-.

Él صلى الله عليه وسلم respondió: -"Arrástrenlo un palmo."-.

Umm Salamah رضي الله عنها dijo: -"¡pero los pies quedarán al descubierto!"-

Después el صلى الله عليه وسلم dijo: -"Entonces arrastren como el largo de un antebrazo."-.

Yo [al Albani] digo: En este hadiz hay una prueba que muestra que los pies de la mujer son ‘awrah [es decir, aquellas partes del cuerpo que deben ser cubiertas] y esto fue muy conocido entre las mujeres en la época del Profeta. Desde el momento en el que el Profeta صلى الله عليه وسلم mencionó: -"Arrástrenlo un palmo."-. Umm Salaamah dijo: -"Entonces los pies quedarán expuestos"-, y de esto, uno concluye que ella sabía que los pies eran ‘awrah.

No está permitido descubrirlos y el Profeta صلى الله عليه وسلم le reafirmó esto y esto es el porque el صلى الله عليه وسلم le ordenó de arrastrar la prenda del largo de un antebrazo.

En el noble Corán hay una referencia a este hecho y es el dicho de Allah: 

-" y [diles también] que no golpeen con los pies al caminar para que no se escuche el sonido de sus adornos [y llamen la atención de los hombres]."-. Surah An Nur [24: 31]


Silslah ahadiz as Sahihah hadiz nº 460

Sheij al Albani رحمه الله تعالى se le preguntó acerca de arrastrar el dobladillo del hiyab de la mujer: 

¿Es una condición que se deba arrastrar la distancia de un palmo o de un antebrazo?

El Sheij رحمه الله تعالى respondió:

"Esta condición es si la ropa de la mujer fuese como la ropa de las mujeres del pasado, porque las mujeres de antes solían vestir un kamis [un vestido largo] como un zawb [es decir, una prenda larga hasta los tobillos, mangas largas. Similar a una toga sin ser enrollada.]"

Lo que significa que ellas no usaban un sirwaal [una prenda como pijamas] ni medias, ni nada que pudiera cubrir sus espinillas ni sus pies excepto este largo kamis que arrastraba por el suelo el cual es generalmente conocido como abaya. Hoy en día si una mujer usa medias o quizás un largo sirwaal, incluso a pesar que esto no es común, entonces es suficiente con que el yilbab cubra la parte superior de sus pies. 

No es necesario que el dobladillo de la prenda arrastre por el suelo a excepto de una situación en la que ella no pueda encontrar -entre sus ropas- algo como un sirwaal o medias, etc. Porque ciertamente el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم le ordenó de extender su prenda temiendo que algo del ‘awrah de sus pies o espinillas fueran expuestas. Por lo que si éstas son cubiertas por ropa o medias y sobre ellas hay un yilbaab largo entonces no es necesario -en este caso- que el dobladillo de la prenda sea arrastrada por el suelo.

Interrogador: -"que Allah le recompense."-.

Sheij: -"que Allah le proteja."-.

Interrogador: -"Entonces, se entendió de sus palabras que ¿No hay problema si los zapatos se descubren o las medias se ven?"-.

Sheij: -"No. Te informé que el yilbaab debe cubrir la parte superior de los pies. Luego también mencioné los zapatos. La condición para el calzado es que éstos no deben ser decorados porque a día de hoy muchos de los calzados de las mujeres están decorados."-. 

Interrogador: -"que Allah le recompense."-.

Sheij: -"que Allah le preserve."-.

Sheij Muhammad Nasir ud Din al Albaani رحمه الله تعالى
Tomado de Silsilat Huda wa nur cinta de audio nº 565 en el min. 21:49.

Traducción árabe al inglés: Abbas Abu Yahya 
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para el equipo de traducción del foro: "Musulmana de Ahl Sunna wa'al Yama'a" www.islamentrehermanas.forumactif.com
Fuente original: http://www.miraathpublications.net/trailing-the-hem-of-a-garment-for-a-woman/
Castellano: 
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/10/arrastrar-el-bajo-de-la-prenda-femenina.html

La tela de araña y la paloma, una historia inventada



La tela de araña y la paloma, una historia inventada

Se le formuló la siguiente pregunta a Sheij Muhammad ibn Saalih al-Uzaymin رحمه الله: 

Pregunta: ¿El verdadera (la historia de) la tela de araña y las dos palomas en el día que el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم se escondió en la cueva de 'Hira'? 

Respuesta: No, los historiadores mencionan: Que el Profeta صلى الله عليه وسلم - cuando se escondió en la cueva de ‘Dawr' - la araña tejió una tela para cubrirlo, y la paloma se posó en la rama de un árbol - esto es una mentira la cual no tiene autenticidad. 

Y (esta historia) en relación al Mensajero صلى الله عليه وسلم no ha sido mencionada ni en un sólo versículo del Corán. 

(Es más) cualquier persona, si una araña tejiera una tela (para cubrirlo) y si hubiera una paloma cerca - nadie quien viera esto diría: -“Aquí no hay nadie”-. 

Sin embargo, en lo que respecta al Mensajero صلى الله عليه وسلم, Allah cegó a (los politeístas) de poder verle. Por eso Abu Bakr رضي الله عنه dijo: -“¡Oh Mensajero de Allah! Si uno de ellos se hubiera puesto a observar sus pies nos hubieran visto.”-. Esto indica que no había nada que pudiera evitar que (los politeístas) los vieran. 

Por lo que no hay nada sahih (auténtico) en cuanto a la tela de araña y la paloma cuando el Profeta صلى الله عليه وسلم se escondió en la cueva de 'Dawr'. 
Por esta (historia) muchas personas respetan la araña, diciendo: -“No la maten; ya que tejió la red que protegió al Profeta”-. 

Sin embargo (ellas dicen) que la lagartija debería ser matada ya que sopló el fuego en el que Ibrahim estuvo (es decir, avivaba el fuego). Así que, por esta razón (la araña) es honrada (como ellos dicen). 

Nosotros decimos: -"No, la araña debe ser matada si causa daño, al igual que cualquier otro (animal).”-. 

Y si causan ocasionalmente malestar, al fabricar telarañas en los libros y en las paredes - deben ser matadas (en este caso)-. Incluso existe una narración con este significado, pero es débil (daif) - dando la orden de matar a la araña -; sin embargo, es débil. 

سُئل الشيخ العثيمين رحمه الله


السؤال : هل عش العنكبوت والحمامتين وارد يوم اختفى الرسول صلى الله عليه وسلم


في غار ثور؟


الجواب : لا، يذكر المؤرخون: أن النبي صلى الله عليه وسلم حين

اختفى في غار ثور عششت عليه العنكبوت ووقعت الحمامة على غصن

شجرة وهذا كذب لا صحة له ، ولا فيه آية للرسول عليه الصلاة

والسلام ينقل، أي إنسان تعشش العنكبوت وتكون حوله حمامة إذا

رآه من يراه يقول: ما في أحد، لكن الرسول عليه الصلاة والسلام

أعمى الله أبصارهم عنه ولهذا قال أبو بكر : [ يا رسول الله! لو

نظر أحدهم إلى قدمه لأبصرنا ] لأنه لا يوجد مانع، فالعنكبوت

والحمامة لا صحة لذكرهما عند اختفاء النبي صلى الله عليه وسلم

في غار ثور، ولهذا يحترم كثير من الناس العنكبوت، يقول: لا

تقتلها؛ لأنها عششت على النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا كان

الوزغ يُقتل؛ لأنه كان ينفخ في النار على إبراهيم فهذه تكرم

فنقول: لا، العنكبوت تقتل إذا آذت مثل غيرها، وهي تؤذي بعض

الأحيان تعشش على الكتب وعلى الجدار فتقتل، بل في حديث لكنه

ضعيف الأمر بقتل العنكبوت.


وقال الشيخ بن عثيمين رحمه الله أيضًا :

أود أن أنبه على أنه يوجد في بعض الكتب أن العنكبوت ضربت

على باب الغار نسيجاً من العش، وهذا لا صحة له ، ليس هناك نسيج

من العنكبوت وليس هناك حمامة على شجرة على باب الغار ، إنما

هي حماية الله ولهذا قال أبو بكر رضي الله عنه:

(لو نظر أحدهم إلى قدمه لأبصرنا)...


ولكن الله أعمى أبصارهم فلم يروا أحداً في هذا الغار وانصرفوا عنه.


وقال:لهذا لاشك أن السيرة تحتاج إلى تحقيق وتحرير ليتبين

الضعيف منها من القوي ..


Fuente: Sheij Ibn Uzaymin رحمه الله desde su web oficial:http://www.binothaimeen.com/sound/snd/a0016/A0016-229A.rm 
audio desde el min. 15:00 al 16:39




Opinión de Sheij al'Albani رحمه الله explicando lo mismo:

قصة

العنكبوت والحمامتين

هذه القصة منكرة ، ولا تصح .

ذكرها الشيخ الألباني في "السلسلة الضعيفة" (1128) وقال : [ منكر ] .

وقال أيضاً في "السلسلة الضعيفة" (3/339) :

[ واعلم أنه لا يصح حديث في عنكبوت الغار والحمامتين

على كثرة ما يذكر في بعض الكتب والمحاضارت التي

تلقى بمناسبة هجرته صلى الله عليه وسلم إلى المدينة

فكن من ذلك على علم ] .



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¿Está permitido que un marido se siente junto a sus amigos en compañía de su esposa? ¿Y cuáles son las condiciones para esto?


¿Está permitido que un marido se siente junto a sus amigos en compañía de su esposa? ¿Y cuáles son las condiciones para esto?

ash-Sheij Al-Albani رحمه الله  

Interlocutor: Sentarse con los amigos en compañía de la esposa, ¿existen condiciones específicas que debamos cumplir? 

Sheij Al-Albani: 

En primer lugar, el Islam no aprueba este tipo de reuniones, ya que es un tipo de mezcla. 

En segundo lugar, si estas son necesarias, las condiciones - por supuesto - son conocidas, pero realizarlas son complicadas. 

Por lo que de las condiciones tenemos lo que ya mencionamos anteriormente-: 

1. Cada uno debe taparse con el Hiyaab islámico adecuado, lo cual significa que ella no debería vestir ropas brillantes y bonitas que llamen la atención, como es el caso de las mujeres dentro de sus hogares. También estas prendas no deben ser ajustadas o cortas, por ejemplo, donde se definan las piernas, muslos o partes similares a estas. Lo que es importante es que la ropa contenga las condiciones del Hiyaab que ya he mencionado en la introducción de mi libro: "El hiyab de la mujer musulmana”1. 

2. Añadan que: 

La conversación en estas reuniones debe contener: pudor, buenas costumbres y dignidad. Se solicita que ninguna de las personas presentes (ya sean hombres o mujeres) sonrían, carcajeen o rían tontamente. Por lo que si la conversación posee estas condiciones y encuentran que es para algo necesario, entones, la reunión es permisible, pero yo creo que el cumplimiento de todas estas condiciones sobre todo en nuestro tiempo es casi imposible. Tristemente, la mayoría de los musulmanes hoy en día no conocen las reglas islámicas (de lo que está permitido) y de (lo que no está permitido), y dentro de aquellos que tienen conocimiento de estas resoluciones, muy pocos son los que siguen y aplican dichas resoluciones. Así que no me imagino una reunión entre familiares con todas estas condiciones, esto es algo puramente imaginario. Y para que el asunto sea como dijo el Profeta صلى الله عليه وآله وسلم: (..."Y entre ellos existen asuntos confusos de los cuales muchas personas no tienen conocimiento, así que quien se cuide de los asuntos inciertos protegerá su religión y su honor, en verdad todo Rey tiene su tierra prohibida, y ciertamente, la tierra prohibida de Allah está en lo que él ha prohibido. Ciertamente quien lleve su rebaño a pastar alrededor de un santuario, caerá pronto dentro de él."). Y este hadiz; algunas personas desde tiempos antiguos lo han tomado como un proverbio diciendo: “Aléjese del mal y cante para él”. Este es un proverbio [...] y el segundo dice: “Aquel que no quiera ver sus sueños arruinados no debería dormir entre tumbas".

Al-Hudaa wan-Nur, 4.
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EL VERDADERO HIYAAB: NO SE NECESITAN MÁS PRUEBAS PARA ELLO.


EL VERDADERO HIYAAB: NO SE NECESITAN MÁS PRUEBAS PARA ELLO.
Texto actualizado


En los tiempos caóticos y confusos que estamos viviendo, muchas mujeres recurren a Islam, debido a lo que ven de su belleza, sencillez y nobleza. Ellas desean servir a su Señor y Creador y adorarle a él sin más, sin copartícipes o intercesores y exento de prácticas supersticiosas.  Así como las mujeres musulmanas tratan de practicar su fe, comienzan a reconocer la importancia de la modestia y a darse cuenta de los males de la desnudez. Muchas personas toman ventaja de las mujeres y las ven nada más que como objetos sexuales para ser explotadas. Esta no es la visión islámica de la mujer. 

Sin embargo, es un punto de preocupación para los musulmanes que si una mujer cristiana, como una monja se ve con ropa modesta, cubre su cabeza y cuerpo, entonces es vista como justa, noble y modesta - pero si una mujer musulmana se ve con la misma clase de ropa, se la etiqueta como extremista o de otra manera: oprimidas por los hombres - ¡incluso si lleva el velo puesto por su propia y libre elección! 

La situación de la mujer musulmana en el Islam es de gran nobleza y elevada, y su efecto es inmenso en la vida de todo musulmán. De hecho, la mujer musulmana es la profesora inicial en la construcción de una sociedad justa, siempre que siga la orientación del Corán y la tradición profética, ya que la adhesión al Corán y a la tradición profética distancia a cada musulmán, hombre o mujer, de caer en el error en cualquier asunto. 

Así que en el curso de la práctica de su fe, la mujer musulmana sabe que tiene que cubrirse como acto de obediencia a su Creador. 

Pero, ¿en qué medida y cuáles son las condiciones del velo islámico correcto? 

Mucho se ha escrito y dicho en occidente acerca de este tema tan importante, la mayoría por desgracia, ¡se pierde la identidad!. La mujer musulmana está obligada a vestirse con el hiyaab en conformidad a las normas del Corán y la Sunnah profética pura. 

En los últimos tiempos, estos requisitos se han ido desdibujando, debido al desconocimiento general entre las comunidades musulmanas. Los veredictos que se publican a menudo por aquellos que se denominan "Eruditos Musulmanes", suelen estar basados en prejuicios culturales o políticos, no en el Corán ni en la Sunnah Profética. 

También se debe considerar el código de la vestimenta de las mujeres creyentes en el tiempo de la profecía como fuente de orientación para la mujer musulmana en los tiempos modernos, ya que la religión islámica no se limita a una época o lugar determinado, en lugar de esto, la belleza del Islam es para todo momento, dando la bienvenida a todos los lugares y a todas las personas a él.  Así que este pequeño folleto está diseñado para ilustrar al lector las condiciones del hiyaab basado en las pruebas textuales bajo el entendimiento de los Compañeros del Profeta Muhammad صلى الله عليه وآله وسلم. 

Primera condición: 

Cubrir la totalidad del cuerpo, excepto aquello que se ha permitido descubrir. 

Y esto se menciona en el libro de Allah, el Altísimo: "Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres*, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o los niños a los que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujer. Y que al andar no pisen golpeando los pies para que no se reconozcan adornos** que lleven escondidos. Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito." (An-Nur 24:31) 

Está tambien su declaración: "¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos. Esto es lo más adecuado para que se las reconozca y no se las ofenda. Allah es Perdonador, Compasivo.". (33:59). 

Así pues en la primera aleya tenemos una obligación por parte de la mujer para ocultar todo sus encantos y una prohibición de revelar nada de su belleza delante de extraños, a excepción de lo que se desprende de su involuntaria o inevitable acción y su prenda exterior se pone encima de su ropa normal. 

Y en cuanto al significado de la palabra Yilbaab, a continuación, se define como una hoja grande o un paño que cubre la ropa de la mujer, así como su pañuelo en la cabeza (es decir, el khimaar) como ha sido mencionado por los sabios de la religión y la lengua árabe tales como Ibn Hayar, Al-Baghawi, Ibn Hazm, Al-Qurtubi y otros. 

Esto se corrobora por la declaración de la compañera, Um Attiyah, el Profeta صلى الله عليه وآله وسلم nos ordenó llevarlo a cabo en al-Fitr y al-Adha (en la mañana de la oración del Eid)... Así que dije: -"¡Oh Mensajero de Allah! ¿Si una de nosotras no tiene un Yilbaab?”-. Él respondió: -"Déjenle el Yilbaab a su hermana”-. (Bujari y Muslim). 

Así que esta narración muestra claramente que, incluso si una mujer no tiene un Yilbaab para usar antes de salir de su casa, ella debe pedir prestado uno a su hermana musulmana. Así que no hay duda que llevar un Yilbaab es una obligación establecida en el Corán y la Sunnah. Por lo tanto la mujer debe estar completamente cubierta. 

Sin embargo, se le permite descubrir su cara y las manos hasta la muñeca si así lo desea como ha sido dicho por un gran número de estudiosos de los primeros tiempos basados en varias narraciones del Mensajero de Allah, aunque es mejor para ella cubrir la cara y las manos.  El gran erudito Al-Albaani declaró que el Yilbaab puede ser una prenda de una sola pieza o dos piezas, siempre y cuando tape el khimaar (pañuelo) y cumpla con todas las condiciones del Yilbaab, como se indica aquí. 

Segunda condición: 

El Yilbaab no debe ser sofisticado. 

Esto se basa en la declaración de Allah: "...y no para lucir sus adornos..." (An-Nur-24:31). Esta belleza y adorno es lo que haría que los hombres miraran hacia las mujeres creyentes por deseo. Y esto se ve reforzado por la declaración de Allah, el Altísimo: "... y no mostrar sus adornos como en los tiempos de la ignorancia." (Al-Ahzaab 33:33). 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"...el marido que se ausenta de su mujer, él le ha dejado suficientes recursos y ella muestra su belleza en su ausencia, no se le pedirá cuentas (es decir, será destruida)”-. (Reportado por Al-Hakim). 

El Imaam Adh-Dhahabi afirmó en su libro al'kabaair que dentro de las acciones que vuelven a una mujer maldita es si ella revela su belleza como mostrar su oro, perlas o sale perfumada al salir de su casa. Está, sin embargo, permitido que una mujer pueda usar un Yilbaab aunque no sea negro o blanco como color, mientras que el tema del largo se debe respetar como dicen los sabios. 

Tercera condición: 

El Yilbaab debe ser grueso y no transparente. 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"Habrá en los últimos tiempos de mi ummah mujeres que se vistan pero irán desnudas. Sus cabezas se parecerán a las jorobas de los camellos. Malditas sean, pues de hecho están malditas. No serán admitidas en el Paraíso ni olerán su fragancia”-. (Informado por at-Tabaraani y Muslim). 

El gran erudito Ibn Abdul-Barr dijo que esto se refiere a la prenda que es delgada, muestra el cuerpo y no lo oculta, así que ella está vestida únicamente de nombre, pero en realidad está desnuda. 

En una narración reportada por Al-Bujari, Ibn Sad y Al-Bayhaqi se dice que auténticamente Umm Alqamah dijo: -“Vi a Hafsa, hija de Abdur-Rahman bin Abu Bakr, entrar en la casa de Aisha (la esposa del Profeta) y Hafsa llevaba un khimaar delgado, transparente, de modo que Aisha se lo quitó y le dijo: ¡¿No sabes lo que Allah reveló en Surat An-Nur?! Ella entonces pidió un khimaar y se vistió con el mismo”-. El significado de la transparencia en cuanto al Yilbaab le preocupaba porque el color de la piel por debajo o por debajo de la ropa se podía ver a través de él. 


Cuarta condición: 

El Yilbaab deben ser ancho y no ajustado con el objetivo de no revelar la forma del cuerpo. 

Y la razón de esto es que el propósito de la prenda al aire libre para la mujer es evitar la tentación y la excitación de los deseos, y esto no se logrará sino es por una prenda amplia. Así que incluso si la belleza debajo no puede verse porque la prenda ha cumplido la condición anterior, también debe cumplir esta importante condición mediante la cual la forma y tamaño de las partes del cuerpo de la mujer no se describen, como los pechos y la cintura, debido a la hermeticidad del Yilbaab. 

Pues en verdad ¡si el Yilbaab es apretado, entonces el objetivo se ha perdido!. El noble compañero Usaamah bin Zaid dijo: -"El Mensajero de Allah me dio un paño denso viejo que se le dio como regalo de Dihyah Al'Kalbi. Así que mi mujer se vistió con él. Entonces el Mensajero dijo: ¿No te cansaste de llevar esa prenda?, le respondí: "Vestí a mi mujer con ello". Así que dijo: Os ordeno que use un vestido por debajo de él, porque temo que permitirá conocer el tamaño de sus huesos (es decir, las partes de su cuerpo).”-. (Reportado por Ahmad y Al Bayhaqi). 


Quinta condición: 


El Yilbaab no debe estar perfumado ni oler. 

Hay muchas narraciones del Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم las cuales prohíben a las mujeres salir de sus casas mientras se perfuman. 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"Toda mujer que se perfuma y pasa entre la gente para que puedan oler su aroma, aparentemente es una fornicadora”-.(Reportado por an'Nasai, Abu Dawud y At-Tirmidhi). 

Zainab Az-Zaqafiyah reportó que el Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"Si alguna de vosotras, mujeres, salen de casa para ir al masyid, no os acerquéis oliendo a perfume”-. (Reportado por Muslim). 

Una mujer pasó por Abu Hurairah oliendo a perfume, por lo que le dijo: -"¡Oh sierva del Poderoso! ¿vas al masyid? Ella respondió: sí. Él dijo: ¿Y se ha perfumado para ello? Ella respondió: sí. Así que dijo: da marcha atrás y tome un baño, porque le oí al Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم decir: Allah no aceptará la oración de una mujer que deja el olor de perfume en el masyid hasta que regrese a su casa y tome un baño (para eliminar el olor)”-. (Reportado por Al-Bayhaqi). 

Así pues, estas pruebas textuales deben ser de advertencia suficiente con respecto a este serio asunto. 

Sexta Condición: 

El Yilbaab no debe ser similar a la ropa de los hombres. 

Esta condición se basa en extensas narraciones auténticas que prohiben a las mujeres asemejarse a los hombres y de los hombres asemejarse a las mujeres. Abu Hurayrah dijo: -“El Mensajero de Allah maldijo al hombre que lleva vestidos de mujer y a la mujer que lleva ropa de hombre”-. (Reportado Abu Dawud, Ibn Mayah y Al Hakim-). 

Y Abdullah bin Amr dijo que oyó al Mensajero de Allah (صلى الله عليه وآله وسلم decir: -“Aquellas mujeres que se asemejan y hacen lo mismo que los hombres no son de los nuestros, ni a los hombres que se asemejan a la mujer”.- (Reportado por Ahmad). 

Ibn Abbas dijo: -"El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم maldijo a los hombres quienes tienen conductas afeminadas de mujer y maldijo a las mujeres que toman la conducta viril de los hombres”-. (Reportado por Al-Bukhari y Abu Dawud). 

Y esto se refiere a adoptar el comportamiento que es específico del sexo opuesto, como usar adornos tales como: joyas y prendas de vestir, etc. 


Séptima condición: 


El Yilbaab no debería ser similar a la ropa de los incrédulos. 

Los textos del Corán y la Sunnah establecen, para los musulmanes tener una identidad propia la cual debe ser preservada. La legislación islámica prohibe tanto a los creyentes parecerse a los incrédulos de aquello que es específico de ellos en su culto, sus fiestas y ropas. 

Esto es un principio importante en el Islam el cual ha sido abandonado en estos tiempos, tanto es así que gran parte de la herencia islámica se está perdiendo al pasar las generaciones, y esto se debe al gran número de musulmanes que siguen ciegamente las prácticas culturales no islámicas. 

En este sentido hay muchas narraciones auténticas del Profeta صلى الله عليه وآله وسلم como por ejemplo, el diferir de la gente de la Escritura ..., diferir de los Judíos ..., diferir de los no creyentes …: -“Aquel que imite a un pueblo es de ellos"-. (Reportado por At-Tirmidhi, Ibn Hibbaan, Abu Dawud y otros). 

Por lo que habría que mandar a la gente es a diferenciarse de los no musulmanes en muchos temas, como el crecimiento de la barba, recortar el bigote, rezar con zapatos, etc. 

Además, el Mensajero de Allah صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -“Seguiréis los pasos de aquellos que vinieron antes que ustedes, palmo a palmo y codo a codo hasta tal punto de que si ellos entran en una madriguera de lagartos, seguramente ¡querréis entrar en ella! Así pues dijeron: ¿Se refiere a los Judíos y a los Cristianos?, él contestó: ¡¿y a quién sino?!”-. (Reportado por Al-Bujari y Muslim). 


Octava condición: 

El Yilbaab no debería ser para shahr, es decir, ostentar en busca de fama o renombre. 

El Profeta صلى الله عليه وآله وسلم dijo: -"El que usa la ropa tratando de sobresalir y buscar la fama en este mundo, Allah lo vestirá con la ropa de la humillación en el Día de la Resurrección para después ser quemada”-. (Reportado por Abu Dawud e Ibn Mayah).

Sheij Al-Albani menciona que esto se refiere a cualquier tipo de ropa que se usa con la intención de destacar entre la gente, ya se trate de prendas de vestir costosas las cuales son usadas para mostrar y presumir con respecto a este dunia y a sus adornos, o el uso de ropa humilde o simple y gastada para mostrar zhud (abstinencia de este mundo) o realizar un acto de justicia con el propósito de impresionar a los demás. Ibnul-Azir declaró que significa hacer algo manifiesto, y la intención es que la ropa es de tal manera que hace que esta destaque entre las personas debido a que su color es diferente del color de su ropa, por lo que la gente mira hacia tal persona, por lo que se da importancia a la persona provocando asombro y orgullo (Ver Naylul-Awtaar 2 / 94). 

Cuando se le preguntó sobre los distintos colores del Yilbaab que las esposas del Profeta llevaban, Sheij Ubayd Al-Yaabiri declaró que la intención detrás de lo que se menciona en estas narraciones no era desviar la atención con los colores, por lo que no se debe imaginar que las Madres de los creyentes y sus hermanas, de entre los Compañeros o sus sucesores usaban Yalabib o Khumur con el fin de desviar la atención de los hombres no vinculados a ellas. 

Fuentes: Yilbaab al-Maratil-Muslimah fil-Kitaab was-Sunnah por Sheij Al-Albaani رحمه الله  y Dawrah en Madinah (1428 DH) de Sheij Ubayd al-Yaabiri حفظَهُ اللهُ. 

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Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para http://islamentrehermanas.forumactif.com/forum

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