Por eso usted no se cansa de pedir perdón

Por eso usted no se cansa de pedir perdón

Ibn Rajab al-Hanbali [fall.795 DH] relató:

Se dijo a Al-Hasan Al-Basri [fall.110 DH]: "¿No deberíamos cualquiera de nosotros sentirnos demasiado avergonzados por pedir a nuestro Señor que perdone nuestros pecados, si luego los volvemos a hacer, y de nuevo, pedimos perdón, y de nuevo volvemos a hacerlo? " -Él contestó: "El Shaytaan quiere que usted tenga esta actitud, por eso usted no se cansa de pedir perdón ". [Fuente: "Yaami al-Ulum wal-Hukam", 1/165]. Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

La verdadera pobreza es la pobreza de uno mismo...

La verdadera pobreza es la pobreza de uno mismo

Nasai registra el hadiz de Abu Dhar (radiyallahu anhu) que el Profeta (Sallahu' alayhi wa salam) dijo: "La verdadera pobreza es la pobreza de uno mismo y la verdadera riqueza es la riqueza del corazón." 118



Sahih registra que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dice, "la verdadera riqueza sólo se encuentra en la riqueza de uno mismo." 119

Notas a pie de página

118 Nasai, al-Kubra bajo la autoridad de Abu Dhar.


Ibn Hibban nº 685 también se registra bajo la autoridad de Abu Dhar con las palabras, "la verdadera riqueza es la riqueza del corazón y la verdadera pobreza es la pobreza del corazón". Arna'ut dijo que el isnad es sahih ya que cumple con los criterios de Muslim. Cf. 'Ijluni, Kasf al-Khafa' nº1809

119 Bujari y Muslim nº 6446 nº1051 bajo la autoridad de Abu Hurayrah.

[Fuente: La humildad en la oración por Ibn Rajab Al-Hanbali, Editorial Daar us-Sunnah, Pág. 58.]

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Cuando en Realidad en un Favor de Allah.

     قال ابن مسعود رضي الله عنه : 

إن العبد لَيَهمّ بالأمر من التجارة والإمارة ، حتى ييسر له ، فينظر الله إليه فيقول للملائكة : اصرفوه عنه ، فإني إن يسرته له أدخلته النار ، فيصرفه الله عنه ، فيظل يتطيّر ( أي يتشاءم ) ، يقول : سبقني فلان ، دهاني فلان ، وما هو إلا فضل الله عز وجل

ذكره ابن رجب في جامع العلوم والحكم”

Cuando en Realidad es un Favor de Allah 

”Una persona puede tener la esperanza en algún asunto de negocios o de posición de autoridad, hasta que está cerca de alcanzarla. Entonces Allah lo mira y le dice a sus ángeles: "Desviadle de ello, porque si lo logra yo le meteré en el Infierno." Por lo tanto, Allah lo aparta de él y el siervo de Allah sigue siendo pesimista, diciendo: "Tal y tal lo hicieron antes que yo, tal y cual me engañaron ", cuando en realidad es un favor de Allah."

Ibn Rajab en Yami al'Ulum wal Hikam

Traducido por: Hayat al'andalusia.

TENIENDO UN DISCURSO AGRADABLE

TENIENDO UN DISCURSO AGRADABLE

Allah ha descrito a el pueblo de Paraíso como aquellos a los que trata a la creación por medio de sus buenas obras y la riqueza, y son pacientes cuando son perjudicados.

Él dijo: "Y apresuraos a obtener el perdón de vuestro Señor y un Jardín tan vasto como los cielos y la tierra, que ha sido preparado para los temerosos de Allah,que dan limosna tanto en la prosperidad como en la adversidad, reprimen la ira, perdonan a los hombres -Allah ama a quienes hacen el bien-,"(Aali Imraan 3:133-134)



Aquellos que gastan en la prosperidad y en la adversidad con una riqueza implica el nivel más alto de hacer el bien. Reprimiendo la ira y perdonando a la gente significa que uno no responde al mal con el mal, lo que implica que uno debe tener voz agradable y evitar las malas maneras cuando es admisible, por lo que Él dice: "Allah ama a Al-Muhsinun".


Algunos de ellos han preguntado: ¿qué es el buen carácter?

La respuesta fue: La generosidad y la retención del daño.

Esta descripción que se menciona es aún más amplia en el Corán cuando se describe como generosa y paciente cuando son perjudicados. El siervo que tiene buen carácter llega al nivel de aquellos que hacen muchos actos de culto como el Profeta ( salAllahu wa alayhi wasallam) dijera: "En efecto, una persona con buen carácter alcanzaría el nivel de la persona que ayuna constantemente en el día y se mantiene de pie en la noche. "(1)


También se recomienda tener voz agradable cuando se ordena hacer el bien y al prohibir el mal ya que una persona debe ser suave como Él dijo con respecto a los No Musulmanes, "Discute con ellos de la manera más conveniente." (An-Nahl 16:125)


Algunos de los Salaf han dijeron: "Aquel que se enoja nunca aceptarán nada de él." (2)

Cuando los compañeros de Ibn Masud veian un pueblo cometer un acto malo, ellos solían decir: "Más despacio, más despacio, que Allah os bendiga. "(3)

Una vez un vi Tabi'i vio hombre de pie con una mujer, por lo que le dijo a los dos," De hecho Allah ve a los dos. Que Allah oculte nuestros pecados y los suyos. "Al-Hasan Al-Basri fue invitado una vez a una cena, y se sirvieron unos dulces en un utensilio que era de plata. Así es que tomó los dulces y los colocó sobre el pan y luego comió en la parte superior de la misma. Así, algunos de sus compañeros dijo: Esto es prohibir el mal de manera silenciosa.


Sufyan dijo: "Uno no debería mandar el bien y prohibir el mal, excepto si éste posee estas tres cualidades:


1. Él es suave en lo que él manda, suave en la que se prohíbe;


2. Sólo en lo que él manda, sólo en lo que se prohíbe;


3. Conocedor de lo que él manda, bien informado en lo que se prohíbe. "(4)


Muchos de los Salaf no mandaban el bien y prohibian el mal, excepto en privado entre el que estaba al mando o prohibición. Umm Darda dijo: "Quien advierte a su hermano en privado le ha tratado bien. Quien advierte a su hermano en público ha caído en desgracia. "(5)


Del mismo modo, rechazando las duras palabras por el discurso agradable como el Altísimo dijo: "Repele (el mal) con algo que sea mejor ..." (Fussilat 41: 34) y ,el Altísimo, en Su declaración, "Y repelen el mal con el bien, este tipo, tendrán buen final. "(Ar-Ra'd 13: 22)


Notas a pie de página:


1. Narrado por Abu Dawud (3798), Ibn Hibban ibn (1967), y Al-Hakim (1 / 60). Al-Albani dijo que el hadiz es sahih (Silsilah as-sahihah: 2 / 421)


2. El es Sulaymaan Al-Taymi como se menciona en el libro de Al-Khalaal de al-amr bil-wa ma'ruf Nahi anil Munkar (Ordenando el bien y prohibiendo el mal), pág. 9

3. Narrado por Al-Jalaal, pg.8

4. Narrado por Al-Jalaal, pg. 8

5. Narrado por Al-Jalaal, pg. 10


Transcrito de: La Disputa de los Ángeles Mayores
Ikhtiyar al-Awlaa fi Sharh al-Hadith Ikhtisaam Mala al-A'alaa
Al-Hafidh Ibn Rajab Al-Hanbali


Traducido por: Hayat al-andalusia.

Mientras la gente duerme

MIENTRAS LA GENTE DUERME

Orar en la noche requiere el Jannah como se mencionó anteriormente.

Allah dice: "Los que temen a Allah estarán entre jardines y fuentes, tomando lo que su Señor les dé. Hicieron el bien en el pasado; de noche dormían poco;al rayar el alba, pedían perdón"(Adh-Dhariyat 15-19)



Así, Él los describió estando despiertos en la noche, buscando el perdón en las primeras horas de la mañana, y gastando de su riqueza. Algunos de los Salaf seguían dormidos y vendrían a ellos diciendo: Poneos de pie y orad. ¿No Sabeis que las claves para el Jannah recaen en los que se quedan en la noche? Ellos son sus tesoreros.


De pie en la noche da derecho a los niveles más altos en Paraíso. Allah dijo a su profeta (salAllahu wa alayhi wa sallam ), "Y en una parte de la noche ofrecen el Salah con él (es decir, recitar con el Corán), como salah opcional para vosotros. Pudiera ser que vuestro Señor os resucite en su mayor nivel en el Paraíso. "(Isra: 79)

Por lo tanto, Él hizo el más alto nivel en el Paraíso como recompensa por su (salAllahu wa alayhi wa sallam ) tahajjud en la noche.

'Awn Ibn Abdullah dijo:
"De hecho Allah entrará en las personas del Paraíso a quienes les dará hasta que ya no pueda aceptar más. Sin embargo, habrá gente en los niveles superiores por encima de ellos, y cuando miren hacia ellos, los reconocerán. Ellos dirán: «¡Señor, son nuestros hermanos que solían estar con nosotros. ¿Por qué fueron favorecidos por encima de nosotros? "Él podrá decir:" En realidad son aquellos que solían estar hambrientos al mismo tiempo en que vosotros estabais llenos. Solían estar sedientos mientras estabais saciados de todo, y se levantaban al mismo tiempo en que todos dormíais "Es también necesario disponer a los placeres del Paraíso  a los que ningún ojo ha visto alguna vez algo similar a ello en esta vida.


Allah dice: "Sus caras alzan del lecho para invocar a su Señor con temor y esperanza, y dan limosna de lo que os hemos proveído. Nadie sabe lo que está guardado para ellos en  alegría como recompensa por lo que solían hacer. "(Al sayda 16-17)


Al-Bujari narró de Abu Hurayrah que el Profeta (salAllahu wa alayhi wa sallam) dijo: "Allah dice que he preparado para mis siervos lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún corazón humano puede imaginar." Recitar si queréis, " Nadie sabe lo que está guardado para ellos de alegría como recompensa por lo que solían hacer. "
(Al Bujari 8 / 515 y Muslim 4 / 2174)

Algunos de los Salaf dijeron (en relación con esta aleya): Ellos escondían sus obras por amor de Allah, lo que Él escondió su recompensa.


Al-Hasan Al-Basri se le preguntó cómo es que aquellos que realizan tahajjud tienen las más brillantes caras. Él respondió: "Eso se debe a recluirse en la devoción a Allah, Él les embellece con la luz de su luz." Karaz Ibn Wabrah dijo que le había llegado eso a Ka'b y solía decir: "Los ángeles miran desde el cielo al (participando con estima) los que hacen tahajjud del mismo modo que vosotros mirais hacia las estrellas en el cielo. "


Algunas personas se quejaron a Ibn Mas'ud: "No podemos estar de pie en la noche." Él les contestó : "Eso es porque vuestros pecados os han distanciado del todo." Se dijo a Al-Hasan Al-Basri, "Es muy difícil para nosotros estar de pie en la noche "Él dijo:" Vuestros pecados os impiden avanzar. "


Transcrito de: La Disputa de los Ángeles Mayores
Ikhtiyar al-Awlaa fi Sharh al-Hadith Ikhtisaam Mala al-A'alaa
Al-Hafidh Ibn Rajab Al-Hanbali
Traducido por: Hayat al'andalusia

4 VENENOS PARA EL CORAZÓN

Los cuatro venenos para el Corazón

Extracto del libro: La purificación del alma


[compilado desde las obras de Ibn Rajab al-Hanbali, Ibn al-Qayyim-Jawziyya, y Abu Hamid al-Ghazali]




Se debe saber que todos los actos de desobediencia son veneno para el corazón y causa de enfermedad y ruina.


Son el resultado de su funcionamiento fuera de su curso natural, en contra de la de Allah, y por lo que su enfermedad aumenta y la supura.

Quien se ocupa de la salud y la vida de su corazón, debe deshacerse de los efectos de estos tóxicos, y luego protegerlo evitando nuevas brotes. Si toma alguna por error, entonces debe apresurarse a eliminar su efecto de inflexión en el arrepentimiento y buscar el perdón de Allah, así como hacer buenas obras que borren sus malas acciones.


A las cuatro venenos que queremos decir:


1)Hablar innecesariamente


2) mirar sin límites


3) comer demasiado


4) El mantenimiento de malas compañías


De todos los venenos, estos son los más generalizados y tienen el mayor efecto en el corazón y en su bienestar.


Hablar demasiado:

 "La fe de un siervo no se pone derecho hasta que su corazón se pone derecho, y su corazón no se pone derecho hasta que su lengua se ponga bien". [Anas al-Musnad]




Miradas sin limite:


Mirando y mirando sin restricciones es de la desobediencia a Allah: "Di a los creyentes que bajen la vista con recato, que es más puro para ellos. Ciertamente Allah es consciente de lo que hacen. "[24:30].


Comer demasiado:


El consumo de pequeñas cantidades de alimentos garantiza la ternura del corazón, la fuerza de la inteligencia, la humildad del yo, la debilidad de los deseos, y la dulzura de temperamento.


La comilonas producen lo contrario de estas cualidades dignas de elogio. Ibn Al-Miqdam Ma'd Yakrib dijo: "Escuché que el Mensajero de Allah (salalaahu 'wa alayiwa salam) dijo

:" El hijo de Adán no puede llenar un barco más desagradable para a Allah que su estómago. Unos pocos pedazos deberían ser suficientes para él para conservar su fuerza. Si tiene que llenar, entonces él debería permitir que un tercio de su comida, un tercio para la bebida y mantener un tercio vacio para respirar fácilmente ".

Malas compañías:

El Compañerismo innecesario es una enfermedad crónica que causa mucho daño. ¿Cuántas veces el tipo equivocado de compañía y estar con personas privadas de generosidad de Allah, siembran la discordia en sus corazones que ni siquiera con el paso del tiempo, incluso si se tratara de tiempo suficiente para que las montañas pudieran ser desgastadas-no hubiesen podido disipar.?


Compañerismo:

Cuatro categorías

Un siervo debe beneficiarse de la compañía. Para hacer lo que debiera hay que dividir a la gente en cuatro categorías, y tener cuidado de no llegar a confundir, por una vez, uno de ellos mezclados junto con otro, el mal puede encontrar su camino a través de él;


La primera categoría son aquellas personas cuya compañía es como la comida: es indispensable, de noche o de día.


La segunda categoría son aquellas personas cuya compañía es como una medicina. Ellos sólo son necesarios cuando una enfermedad se nos fija adentro

La tercera categoría: son las compañías o las personas dañinas. Mezclarse con este tipo de persona es como una enfermedad, en todas sus variedades y grados y los punto fuerte para las enfermedades.


Asociarse con uno o más de ellos es como una enfermedad crónica incurable.


La cuarta categoría son aquellas personas cuya compañía es un castigo en sí.

Es como la víctima que toma un veneno; o bien encuentra un antídoto o perece.

Muchas personas pertenecen a esta categoría.

Son las personas religiosas de la innovación y la desorientación, los que abandonan la Sunna del Mensajero de Allah (salalaahu wa 'alayi wa salam) y defensores de otras creencias. Llaman a lo que es Sunnah bid'ah y viceversa.


"Cada uno será responsable de lo que haya cometido."[Sura al-Tur (52): 21]


Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Acciones e Intenciones.

Al-Hafidh Ibn Rajab, rahimahullaah dijo:

 "Así que sabemos que el mundo - y lo que está por encima y por debajo en el agua - no se corregirá, salvo cuando las acciones de su gente sean para Allah.

 Las medidas del cuerpo son consecuencia de las acciones y las intenciones del corazón. Así, cuando las acciones y las intenciones del corazón tienen un carácter puramente para Allah, y luego se corrigen, también las acciones del cuerpo serán correctas. 

Sin embargo, si las acciones e intenciones del corazón son para otro que Allah, se es corrupto, y también las acciones del cuerpo se corrompen en proporción al lo mucho que el corazón esté dañado ".

 Yaami` wal Ulum Al` Hikam

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Algo importante sobre tu salud.

Y LA GRAN MEDICINA TAMBIEN ESTÁ EN EL CORÁN

Allah el Altísimo dijo: "... y comer y beber pero no en exceso..." (al-A'raaf 7:31)


Ibn Kathir comentó sobre este versículo:


Uno de los salaf dijo:
Allah ha combinado los elementos de la medicina (at-Tibb) en la mitad de un verso: "Y comer y beber pero no en exceso ..."


Al-Qurtubi comentó sobre este versículo después de mencionar que el consumo excesivo es desaconsejable (no le gustaba), mencionó los beneficios de comer poco:


"En el comer poco hay muchas ventajas.
A partir de esto un hombre se hace más fuerte su cuerpo, de mejor memoria, más puro en la comprensión, (que requiere), menos horas de sueño, y más claro en (su) alma."


Luego se refirió a los daños de comer en exceso:


"y en el comer mucho, rellena en exceso el estómago y surge la putrefacción de los alimentos sin digerir, y de esto, la variedad de enfermedades se producen, y por lo tanto se requiere de más tratamiento que el que come poco."


Algunos médicos dijeron: "El mayor tratamiento (dawaa) es (la apropiada) estimación de los alimentos."


Y el Profeta (sallallahu wa alayhi wa salam) ya explicó este sentido lo suficientemente claro antes del discurso de los médicos, por lo que, dijo:


"El hijo de Adam no llena un contenedor para su estómago. Es suficiente para el hijo Adam el tomar bocados de alimento suficientes para mantener la espalda recta (mantener a las personas sanas).


Y si fuera necesario, se partiría su comida en tres partes: una tercera parte para la comida, una tercera parte para la bebida, y una tercera para el aliento. "


Luego, un poco después al-Qurtubi dijo:


"Y se menciona que (el Califa) ar-Rashid solía tener un médico cristiano astuto que le dijo a Ali bin Hasan: "No hay en su libro (el Corán) nada de los conocimientos de la medicina y el conocimiento de estos dos tipos, el conocimiento de las religiones y el conocimiento de los cuerpos ". Así que le dijo: "Allah ha combinado todas las medicinas en mitad de un verso en nuestro libro." Así, dijo, "¿Qué es?" Él dijo: "El dicho de Allah, el Poderoso y Majestuoso: comer y beber pero no en exceso ."


El Imán ad-Dhahabi en su libro "al-Tibb An-Nabawi" (p. 34-35) dijo:


El Profeta (sallallahu wa alayhi wa salam) dijo:

"El hijo de Adam no llena un contenedor para su estómago. Es suficiente para el hijo Adam el tomar bocados de alimento suficientes para mantener la espalda recta (mantener a las personas sanas).


Y si fuera necesario, se partiría su comida en tres partes: una tercera parte para la comida, una tercera parte para la bebida, y una tercera para el aliento. "


Esto fue informado por an-Nasa'i-y at-Tirmidhi, quienes dijeron, " es Hasan Sahih" ... y este es uno de los aspectos de la preservación de la salud.


Ali bin Hasan dijo:


"Allah, el Altísimo, el Exaltado ha combinado el conjunto de la medicina en (sólo) la mitad de un verso, por lo que Él, el Altísimo dijo:" comer y beber y no pero no en exceso ... "


Y todo esto está en la referencia a un artículo anterior sobre el mismo tema, de las palabras de Ibn Rajab al-Hanbali, así como este artículo tambien se encuentra en un discurso de Ibn al-Qayyim.

Fuente: Healthy Muslim
Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Pídele, pero pídele bien.

¿Por qué no me escucha? ¿Por qué?

Ibrahim ibn Adham (Falle. 160DH) - rahimahullâh - dijo, cuando se le preguntó sobre el verso:

"Pedirme, y yo os responderé." (Sura Ghafir 40:60)

Dijeron: Pedimos a Allah, pero él no responde a nosotros.

Así que él dijo:


"Sabéis de Allah, y sin embargo no le obedecéis.


Recitáis el Corán, no obstante, no actuais de acuerdo con él.


Sabéis de Shaytan, y sin embargo continuáis de acuerdo con él.


Declarais amor por el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa salam ) Sin embargo, abandonais su Sunnah (tanto en la orientación y en la forma).


Declárais amor por el Paraíso, sin embargo, no trabajáis para ello.Afirmais temer el fuego y, sin embargo no dejais de pecar.


Decis:


De hecho la muerte es verdad, pero no os estáis preparando para ello.


Vosotros os ocupáis de las faltas de los demás, y sin embargo, no os fijais en vuestras propias faltas.


Coméis del sustento que Allah os prevé , y sin embargo, no le estais agradecidos. Y enterráis a vuestros muertos, y sin embargo no habéis atendido a la lección ".


Al-Hafidh Ibn Rajab lo relató en al-Khushu fis-Salah (p.62)

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.